Связь духовности с экономикой, политикой, правом и место в правлении.
План:
1. Понятие экономики и «Узбекская модель» развития.
2. Экономические потребности и духовность.
3. Духовность как объединяющая, активизирующая сила населения страны в решении ее
экономических проблем.
4. Духовность, политика как общественные явления.
5. Духовность и право.
Основные термины:
Культура - исторически определенный уровень развития общества.
Право - совокупность общеобязательных правил поведения, установленных государством.
Политика - сфера деятельности, связанная с отношениями между классами, нациями и другими социальными
группами.
1. Понятие экономики и «узбекская модель» развития.
Состояние духовности и культуры современного человечества вызывает всё более растущее чувство тревоги за его будущее. Мы стали свидетелями, очевидцами и участниками нарастающих темпов деградации как духовности, так и культуры и понимаем, что если этот процесс не остановить, то катастрофа современной цивилизации в общепланетарном масштабе станет неизбежной.
История свидетельствует, что только технический прогресс, расширение материального производства не решают основные проблемы человечества, а в ряде случаев обостряют их и создают новые, если не учитывается духовный фактор. Категория духовности приобрела в последнее время большое значение потому, что научное сообщество осознало, духовность как истинный предмет науки и доказало, что основные кризисные явления в общественном развитии связаны, в первую очередь, с проявлениями бездуховности. Понятие «духовность» широко употребляется для обозначения различных явлений, в том числе дня раскрытия глубинных процессов, происходящих в обществе и человеке. Она определяет сущность и механизмы развития человеческой культуры (науки, искусства, религии). Но сегодня не существует единого мнения по определению данной категории и условий ее развития в образе жизни личности. Исследование, уточняющее содержание духовной культуры и ее реализацию в системе социально культурной деятельности, является перспективным и альтернативным для дальнейшего развития общества.
И здесь возникает необходимость определиться с понятием “духовность”. В наших научных и интеллигентских трудах стало почти нормой деление духовности на религиозную и светскую. Но если мы признаем то. что духовность есть ядро культуры, а затем согласимся, что духовность выступает в двух ипостасях (религиозной и светской), то отсюда логично вытекает необходимость признания существования двух культур: религиозной и светской. Однако история человечества не даёт оснований говорить о наличии в ней двух параллельных культур. Попытка советской власти создать сугубо светскую культуру и противопоставить её “религиозной” культуре не увенчались успехом, ибо скоро стало понятным, что никакой новой пролетарской культуры создать невозможно без опоры на достижения культур прошлых эпох. Но культуры прошлых эпох имели сугубо религиозные корни. И атеистическая власть была вынуждена согласиться с тем, что “новая” культура должна развиваться на базе старой (т.е., в сущности, религиозной) культуры, если она не хочет превратиться в суррогат культуры, в который медленно, но верно превращалась так называемая «буржуазная культура”.
Духовным стержнем культуры может быть религия, а не какая-то светская идеология. Выдавливание из культуры религиозного, т.е. духовного элемента есть оскопление культуры, убиение её души, превращение её в манекен. На базе светской идеологии культура как культура не создаётся, создаётся лишь её подделка, её тень.
Глобалисты ставят своей целью ликвидацию национальностей, а, следовательно, и национальных культур, ибо каждая культура национальна.
Культура - явление глубинное, душевное, внутреннее. Эта глубина - её духовная основа. Её трудно достать. трудно выкорчевать, трудно убить. Именно этот стержень позволяет нам сегодня активно и пассивно противостоять беспрецедентному нажиму массовой культуры, так беспардонно навязываемой нам средствами информации и идеологией нашей власти. Это они и их сателлиты из Среды интеллигенции пытаются убедить нас в том, что внешняя культура и есть истинная культура, что стоит нам прекратить пить пиво из бутылки на улице, прекратить уличную и бытовую матерщину, научиться поддерживать порядок во дворах своих домов и подъездах, как всё остальное решится само собой. Во-первых, это чисто маскультовский подход к проблеме культуры - выдавать за культуру её внешние проявления. Во-вторых, это стремление замолчать то, что внешняя культура личности (или общества) в конечном итоге определяется её внутренней культурой. А внутренняя культура вырастает из духовного, т.е. религиозного (или безрелигиозного) состояния души человека.
Духовность в философской трактовке есть широкое, охватывающее понятие, вбирающее в себя различные (в пределе - все) проявления духа. Религиозное сознание склонно замыкать духовность сферой отношения человека к Богу. Но философский подход, рассматривая различные проявления духовности, найдет здесь наряду с религиозным и специфически нравственное содержание, и сферу художественного творчества, и познавательное отношение человека к миру. Священное, добро, Красота, Интеллект, Любовь - важнейшие параметры духовности. К духовности несомненно следует отнести все акты человеческого творчества - художественного, научно-познавательного, технического и др., - поскольку рождение человеком нового, ранее не бывшего, совершается в сфере духа. К важнейшим проявлениям духовности относятся идеалы - социальные, религиозные и иные, - идеалы, прорывающие горизонт повседневности, поднимающие человека над миром обыденности.
Какой-либо корреляции между духовностью и экономикой не существует. История свидетельствует о том, что высочайшие и просто недосягаемые взлеты духовности в тех или иных областях духа происходили и при низком уровне развития экономики (относительно современного). Таковы, например, искусство и философия древних греков, искусство эпохи Возрождения. да и мифология, и эпос как способы коллективного и массового духовного творчества людей соответствуют, как известно, ранним ступеням развития человечества, не повторяясь впоследствии.
Если сравнивать между собой различные страны, то опять же обнаружим, что духовные достижения того или иного хронологического периода вовсе не обязательно имели место в наиболее экономически развитых странах. Так, например, замечательный взлет философской мысли, вошедший в историю под наименованием немецкой классической философии, совершился в Германии, бывшей в ту пору отсталой в экономическом отношении европейской страной. И Россия ХIХ века - Россия Пушкина, Гоголя, Чайковского, Лобачевского, Менделеева и многих других непревзойденных деятелей искусства и науки - была тоже отсталой в экономическом отношении страной по сравнению с Западной Европой. В подобных случаях значащим в смысле духовного развития фактором является, по-видимому, то, какими видами деятельности вбираются, ассимилируются способности людей: хозяйственной деятельностью, гешефтом, государственной службой, духовным творчеством...
Выясняя соотношение духовности и экономики, необходимо вводить уточнение, имеем ли мы в виду духовность как нечто элитарное или как состояние широких масс. Высшие проявления духовности обычно имели ограниченные в социальном аспекте почву и сферу распространения, а для рассудочных форм духовности - философии, науки - это, наверное, и не может быть иначе. Рассматривая под этим углом зрения соотношение духовности и экономики, следует признать, что вообще духовные достижения могут опираться на такой уровень развития экономики, который обеспечивает возможность достатка и досуга для ограниченного слоя людей.
Если же иметь в виду духовность как состояние достаточно широких масс - низов и народа в целом, - то в этом случае на первый план выходят наряду с искусством такие формы духовности, как религия и мораль. И здесь опять же мы не найдем какой-то устойчивой зависимости между духовностью и развитием экономики. Из исторического прошлого во всяком случае мы знаем, что не благополучие стимулировало обычно духовные искания масс и народов, выливавшиеся, как правило, в религиозно-этическую плоскость, а часто некие бедственные и невыносимые, катастрофические состояния. С другой стороны следует, конечно, признать, что полная поглощенность борьбой за выживание, изнурительный труд способны убить в человеке всякую духовность, низвести его до животного состояния.
То, что духовность общества определяется не уровнем развития производства, а ценностными ориентациями, хорошо видно при обращении к современности. Экономика в современных развитых странах обеспечивает высокий, как никогда ранее, уровень благосостояния населения, который, казалось бы, мог послужить основой для развития и культивирования духовности. Однако ценностные ориентации современной цивилизации таковы, что они не стимулируют развитие духовного начала в человеке - как массового явления, во всяком случае. Современной цивилизации свойственен культ материального потребления. Человек подчиняет свою жизнь погоне за вещами. Приобретение престижных вещей, материальных благ и услуг становится способом самоутверждения индивида, его смыслом жизни. В этой ситуации духовные измерения человека уходят на задний план, духовные ценности девальвируются. Эта ситуация четко фиксировалась русскими великими мыслителями, в частности Достоевским Ф.М., сравнивавшими Россию своего времени с Западной Европой и делавшими вывод в этом отношении не в пользу Европы. Эта ситуация фиксируется и современными западными мыслителями, представителями различных философских направлений, задумывающимися о путях дальнейшего развития человечества и видящими выход из трудностей, с которыми столкнулась современная цивилизация, именно на путях поворота к духовности, изменения ценностных ориентаций общества.
2.Экономические потребности и духовность.
Экономическая потребность и целесообразность сами по себе вовсе не совпадают с духовностью и потребностями духовного развития. В экономическом измерении человек представлен лишь своей способностью работать, потреблять продукты и приобретать. «Экономический человек» в сущности может быть вполне бездуховным. духовность не возникает как некий эпифеномен материального, экономического развития. духовность не может быть также средством достижения чего-то, каких-то иных целей. И потому либо общество признает духовность в качестве своей самоцели, либо - нет.
Одной из глобальных проблем, возникающих при правовой регламентации общественных отношений, выступает определение начал, на которые должно опираться содержание правового предписания. Иными словами. необходимо определить. на что должно ориентироваться право и к какому важнейшему социальному результату оно должно приводить участников общественных отношений. В связи с этим следует установить. что есть должное, нормальное для общества на данном этапе его развития и каким образом общество должно стремиться к социальному прогрессу. Решение такой задачи сопряжено с поиском оптимальной перспективной модели, опрёделения приоритетов развития государства и общества.
Как отмечалось, организованная по западному, либерально-ориентированному образцу цивилизация, при высоком уровне технического совершенства, характеризуется падением духовности. Институты современной демократической государственности. нередко выступающие ширмой для правления политических элит, лоббирующих интересы финансово-промышленных групп, не способствуют достижению социальной справедливости. Это приводит к тому, что граждане перестают чувствовать себя общностью, связанной едиными глобальными целями на пути к социальному прогрессу.
Социальный прогресс немыслим без возрождения духовного начала, нравственного воспитания. Следовательно. при нормативном правовом регулировании общественных отношений, формировании государственных институтов должны учитываться нормы нравственности, социальные ценности, к которым следует стремиться данному обществу.
Нравственные, духовные начала, несущие идеал должного, позитивный опыт в духовной сфере, воплощенный в религиозных нормах, след стремиться воплотить в нормах права. Реализация таких норм будет основана не только на государственном принуждении, но и на убеждении индивидов в правильности и необходимости правовых норм. Достигнув совершенства в юридической технике, необходимо добиваться укрепления вправе нравственных начал.
Таким образом, в сфере регуляции поведения участников общественных отношении духовность должна выступать совокупностью важнейших внутренних принципов деятельности каждого члена общества, которые удерживают от негативных порывов, позволяют руководить своим поведением без внешнего воздействия и принуждения.
Поскольку духовность оказывает определяющую роль в формировании нравственных начал (внутренних побудительных стимулов). то обеспечивать порядок в обществе с высоким уровнем духовности несравнимо легче. Однако такое общество будет предъявлять высокие требования к качеству властных решений (в том числе и нормативных правовых актов), их соответствию нравственному началу.
Согласно распространенной точке зрения, индивид может защитить свои права (в том числе и права потребителя) наилучшим образом именно за счет правовых средств. Важное место среди правовых средств отводится мерам принуждения, санкциям (мерам защиты и мерам ответственности). В связи с этим особое внимание уделяется расширению мер принуждения. совершенствованию механизмов применения санкций и приведения их в исполнение.
Исключительно правовыми средствами (в частности, за счет ретроспективной юридической ответственности) вряд ли можно защитить права н законные интересы граждан. Правовое регулирование в силу своей специфики не может и не должно проникать во все сферы социальной действительности. В то же время права или интересы индивида часто страдают в результате действий, которые не являются правонарушениями в силу того, что отсутствует соответствующая норма права.
Так, нормы, обязывающие к вежливому общению, содержатся только в нормативных правовых актах, регламентирующих деятельность работников сферы обслуживания, медицины и правоохранительной деятельности. Однако, наверняка, большинство фактов невежливого обращения индивиды допускают в межличностном общении, вне связи со своими служебными функциями. Перед случаями бытового хамства большинство порядочных граждан оказываются беззащитными и просто вынуждены их стоически переносить.
Более того, даже в случае совершения правонарушения карающее и воспитывающее воздействие права не всегда находит своего адресата. Это связано с латентностью правонарушений. Незнанием своих возможностей по обращению в уполномоченные органы или нежеланием обращаться. Поэтому не следует недооценивать роль позитивной социальной ответственности (ответственного отношения к делу) в широком смысле.
Нравственные начала не утрачивают своего значения и в процессе реализации права. Некоторые аспекты нравственности нашли свое воплощение в принципах. в которых строится процесс реализации права. Наиболее четко они выражены в гражданском законодательстве. К ним следует отнести недопустимость злоупотребления правом или осуществления своих прав вопреки общественной пользе, презумпцию добросовестности и разумности участников гражданских правоотношений.
Игнорирование нравственно-правовых принципов приводит к негативным последствиям. Примерам и могут служить случаи искажения права, основанные на игнорировании его сущности (воплощения справедливости, средства разрешения социального конфликта). Право может рассматриваться как предмет торга, сделка между обвиняемым, или его защитой и обвинением (так называемые сделки о признании).
К числу указанных следует отнести иски к производителям продукции (чаще всего табачных изделий), которая заведомо для потребителя (который выступает истцом) причиняет вред здоровью. Лицо, потребляющее продукцию, знает о возможности наступления неблагоприятных для здоровья последствий (об этом, как правило, информирует и сам производитель). но сознательно игнорирует предупреждения. По сути, оно выражает согласие на возможность наступления неблагоприятных последствий. В то же время, когда закономерные негативные последствия наступают, потребители полагают, что их права нарушены и предъявляют крупные иски, которые часто удовлетворяются. Аналогичные случаи получили распространение в правовой практике ряда западных стран.
Таким образом, сверхутилитарное отношение к праву искажает его сущность. Право становится предметом торга, инструментом для наживы, реализации своих гипертрофированных. прежде всего имущественных, интересов, удовлетворения амбиций. При этом оно не может реализовать одну из основных своих функций - разрешать социальный конфликт. Недобросовестное, безнравственное использование правовых средств способно усилить социальные противоречия, вызвать недоверие к праву.
Отчасти избежать данных негативных последствий можно путем воспитания индивидов, участвующих в процессе реализации права, развития культурного и духовного уровня общества в целом. Общественное сознание способствует формированию социально полезных стереотипов поведения, вырабатывает негативное восприятие антисоциального (в том числе и противоправного) поведения.
3. Духовность как объединяющая, активизирующая сила населения страны в
решении ее экономических проблем
Нравственно развитая личность ведёт себя в большей степени правомерно, при этом не обязательно отдавая себе отчет в правомерности своих действий. Она не только старается реализовывать формально закрепленные, исходящие от государства модели поведения, которые могут быть исполнены принудительно, но и в целом не вредить другим индивидам, социуму в целом, следовать в своем поведении идее добра. Это может проявляться в понимании границ индивидуальной свободы, единства прав и обязанностей, добросовестности и т.п.
Особое значение нравственные качества приобретают в процессе применения права. Как известно, правоприменительная деятельность предоставляет широкое поле для усмотрения правоприменителя. Это обусловлено относительной «жесткостью» нормы права, содержащеёся в нормативном правовом акте, с одной стороны, а необходимостью поиска наиболее адекватного решения конкретного жизненного случая в процессе применения права, с другой стороны. При этом наиболее адекватным будет такое решение, которое способствует оптимальному разрешению социальных конфликтов, достижению гармонии в обществе. Следовательно, то, каким образом будет применено право, зависит не только от содержания правовых предписаний, но и от личностных качеств правоприменителя.
Как отмечено было Лазаревым В.В., в результате контактов с правоприменительными органами у человека должно укрепиться чувство законности, обоснованности справедливости выносимых властвующими субъектами решений. Из этого вытекает и необходимость наличия у правоприменителя способности влиять на других, передавать им свои представления о фактах в праве, рекомендовать средства критической самооценки саморегулирования в русле правовых требований. По всей видимости, этим требованиям может соответствовать только нравственно развитая личность.
В связи с этим необходимо обращать особое внимание на подготовку будущих правоприменителей. Для данной категории лиц важно обладать не только знаниями о праве, но и о жизненных реалиях, социальной действительности в целом. При этом лицо должно отличаться высоким уровнем нравственности, верными жизненными установками, принципами, позволяющим в правильно применять право. Чувство личной ответственности, коммуникативные способности, высокие нравственные качества должны стать ориентиром для юридического образования, критериями отбора на должности, связанные с применением права.
Таким образом нравственное и духовное совершенствование общества видится одной из приоритетных задач современности. С ростом духовного и культурного уровня развития общества роль неправового регулирования общественных отношений будет расти. Выработанные социальные нормы взаимодействия, обыкновения, возникающие в процессе социальной активности людей, потеснят императивное правовое начало.
Юридическая наука будет уделять должное внимание не только форме, но и содержанию правовых предписаний. Это обусловит важность формирования духовности, которая повлияет на наполнение норм социального взаимодействия. Формирование и развитие основ духовности должно найти свое отражение в идеологии белорусского государства.
Часто приходится слышать, что в нашем обществе необходимо возрождать и культивировать духовность, духовную культуру, накапливать духовные ценности, без чего невозможно нравственное обогащение каждого человека и не может состояться сильное государство. Это верно. Однако совершенно непонятно, почему неизмеримое в своем многообразии содержание духовной жизни человека напрямую связывается и безусловно ограничивается верой в бога?
Человек, стремящийся к самосовершенствованию, сам выберет, как именно ему достигать того или иного на этом пути. Кто-то, еще не нашедший себя, и без религиозной пропаганды будет руководствоваться библейскими легендами, остальным же все эти беспрестанные упоминания религиозных догм совершенно не нужны.
Что может дать пропаганда религии тем, которые раньше не были склонны обращаться к ней, а сейчас, в силу собственной отсталости и неразвитости, вследствие нездоровой окружающей обстановки, стали вдруг реагировать на призывы “достойно жить в вере”? Эти люди, вовсе не становясь истинно верующими, просто увлекаются занимательными, с их точки зрения, вымыслами о “чудесах”. Ясно, что это поветрие никак не может способствовать их нравственному совершенству. Напротив, это увлечение уводит их даже от того невысокого уровня сознания, на который они привыкли опираться в своей реальной жизни, и который вполне мог служить основой для дальнейшего интеллектуального развития.
На самом деле настоящий путь духовного становления личности бесконечно сложен, мучителен, полон сомнений, переживаний, страданий. Это скрытая от других напряженная постоянная внутренняя работа, причем для каждого совершенно самостоятельная, только его собственная. В силу этого далеко не всякий чувствует и реализует настоятельную потребность достичь вершин своего Я, но многие с удовлетворением ограничиваются предлагаемыми религиозными “идеалами”, путь к которым весьма легок.
И в самом деле! Как, оказывается, просто приобщиться к “духовной жизни” - стоит лишь читать религиозные описания, посещать церковь, во всем полагаться на увиденное и услышанное там. И все! Можно считать, что ты стал “духовным” человеком. Религиозная литература доступна всем без исключения, что говорит о ее крайнем примитивизме. Когда читаешь или слышишь эти беспомощные, детски-наивные, далекие от реальной жизни разглагольствования, то поражаешься, что находятся люди, воспринимающие все это серьезно. Например, запугивание “грехом” и невозможностью “спасения” при невыполнении, предположим, известных заповедей - не убей, не прелюбодействуй, не кради и т.д. Значит, пусть кто-то кого-то притесняет, принуждает, уничтожает морально и физически, но пострадавшие не должны и помышлять о мщении во имя восстановления справедливости, хотя нельзя отрицать, что отнюдь не всякое убийство безнравственно и не всякая кража есть преступление.
Сегодня это понимают практически все. А когда-то, всего полтора-два века назад, строго осуждались бедняки, вынужденные от голода “украсть” что-либо у помещика, несмотря на то, что, по существу, они брали лишь свое. Интересно, что в то же самое время избыток материальных средств у власть имущих не рассматривался как следствие грабежа и, соответственно, не осуждался. Спрашивается, зачем же бог создал человека? Чтобы могущественное меньшинство безнаказанно играло судьбами подневольного большинства с молчаливого согласия того же бога?
Надо отметить, что всякого рода насилия как раз и совершаются именно над теми, кому внушается незыблемость библейских догм. При этом странно то, что большинство “верующих” почему-то не задумывается над тем, отчего это всемогущий бог не слышит их просьб и призывов, не внемлет мольбам о спасении (действительном спасении, а не эфемерном “спасении душ”) людей, попавших в критические ситуации, не помогает им. Хочется напомнить всем этим людям изречение Стендаля (Анри Бейля): “Извинить бога может только то, что он не существует”.
Вполне естественно, что напичканные нелепостями и покорившиеся им люди подчиняются чему угодно, если это будет исходить якобы от бога, свыше, что, в свою очередь, очень выгодно проповедникам всех рангов и принадлежностей.
Что касается собственно веры, то это конечная стадия, вершина долгого и трудного пути, отмеченного постоянной внутренней работой, борьбой с самим собой, стремлением к самопознанию и духовному совершенству. Естественно, для своего развития каждому человеку необходимо иметь право выбора в любой момент его жизни. О свободном же выборе можно говорить тогда, когда есть, из чего выбирать. Пользоваться же тем, что в настоящее время человек весьма ограничен буквально во всех сферах жизни и навязывать ему один единственный путь - пресловутую веру в бога - по меньшей мере, аморально и глупо.
Необходимо создавать условия для воспитания в человеке самоуважения и правильного понимания других людей, а не уповать на чужие “авторитеты”, не делать культа из кого бы то ни было (бог сказал, бог учил, бог прогневается). Разумеется, такая задача неизмеримо сложнее, и первым шагом к ее решению должно быть полное исключение мистических представлений. Стоит задуматься и о том, что дешевая пропаганда религиозных настроений порождает тенденции к подобного рода изобретениям у определенного круга лиц. Почему нужно и можно проповедовать идеи Христа, рассуждают они, а не чьи-либо еще? Таким образом, организуются религиозные секты, которые, по своей сути, имеют ту же цель: ограничение осмысленного подхода к жизни, подчинение личности догмам, лишение ее нравственной свободы.
Зачем же пытаться искусственно принижать способности и ограничивать возможности широких масс, делать из людей стадо баранов, то есть вести дело к своего рода “уравниловке”? Ведь сами же демократы в последнее десятилетие не уставали указывать на то, что-де при социализме - уравниловка и “выше головы не прыгнешь”. Хотелось бы надеяться, что сегодня уже многим совершенно ясно, как это утверждение противоречит действительности. Социалистический строй предусматривал свободное развитие всех способностей человека, свободный выбор занятий, профессии и т.д., он предусматривал оценку каждого по его реальным делам и заслугам, свободно признанным всеми.
А то выходит, что в дореволюционные и послереволюционные времена люди, оставаясь еще в большинстве безграмотными, в состоянии были осознать, каким образом нужно строить жизнь, достойную для всех и каждого, а теперь те же люди, только гораздо более образованные (в результате искоренения эксплуатации) не могут возвыситься до того, чтобы правильно сориентироваться, создать вполне справедливое общество и дать достойный отпор несведущим “наставникам”, которые, вместо призывов к согласованности действий, занимаются внушением различных догм многовековой давности. Все это неотвратимо ведет к подрыву идеи истинного демократизма, который в первую очередь предусматривает равенство и свободу действий всесторонне образованного члена общества, ориентированного на веру в разум.
Что же касается относительно недавнего прошлого, допустим, 200 лет назад, то определённый интерес к церкви образованных, критически мыслящих людей, по-видимому, диктовался их неудовлетворённостью своей вынужденной неподобающей общественной ролью, и они искали в лоне церкви, вдали от суеты противоречивой действительности, разрешения мучивших их проблем. Иные же, смотрящие на всё вполне практически и извлекающие из эксплуатации народа несомненную пользу, также частенько обращались к богу, как бы делая его соучастником своих «неправедных» поступков и прося «искупить их грехи».
Как просто - помолился, попросил священника, такого же проходимца, как он сам, и дело в шляпе - бог отпустил все прегрешения. Если же говорить о «простых людях», то есть неграмотных или едва знающих грамоту, закабалённых, тёмных, бесправных, то, естественно, им ничего другого не оставалось, как только надеяться на «божьи милости». Однако время шло, а «божьи милости» не являлись, положение не улучшалось, надежды таяли, и угнетённые по-прежнему «простые люди» начали сомневаться в существовании «защитника» их интересов и их «спасителя», а затем относиться к нему открыто враждебно. Вероятно, в немалой степени этому способствовало и то, что сами представители «святой элиты» перестали (устали) «свято» верить в то, что они раньше, по большей части на словах, полагали незыблемым.
К этому хочется добавить, что любая вера вовсе не должна быть обращена к чему-то конкретному, внешнему. Нет, вера - это постоянное вдохновение, глубочайшая убеждённость, рождающая внутреннюю силу, способную убеждать других... Иначе говоря, это совершенно осмысленное стремление к реализации своего собственного Я, исключающее внутренний разлад.
Мир всегда был сложным и угрожающим. Таковым он казался и нашим предкам. Но они начали его изучать и воспринимали уже не столь угрожающим, и сами даже стали возводить “вторую природу” - гигантские пирамиды и ирригационные сооружения, Великую Китайскую стену и даже попытались построить Вавилонскую башню.
«Перелистывая» историю евразийского пространства, вдруг начинаешь ощущать, что она вовсе не изучается, а воспринимается. Очевидно, это происходит оттого, что в основе сотворения мира ничто не теряется, и все живые события сохраняются, остаются нестираемыми. Причем каждый из нас воспринимает эти события по разному, “пропуская” через себя.
Наверное, именно поэтому кто-то идет после школы в математики, физики и, что сегодня еще актуальнее, - в юристы и экономисты, а некоторые на всю жизнь - в “восприятие истории”. “Воспринимающие историю”, особенно “зубры” исторической науки, во все исторические эпохи подвергались гонениям, “отлучению” от общества и даже лишались жизни. И только “воспринимающие” весь процесс эволюции человечества в его планетарном понимании остаются и сегодня верны своему предназначению и продолжают расширять горизонты восприятия истории.
Исторические исследования (сотни тысяч томов) ставят перед человечеством одни и те же вопросы.
Почему сошли с исторической арены древние египетская, вавилонская, эллинская, римская, гуннская, монгольская культуры?
Куда устремлены и к чему приведут поражающие успехи во всех сферах жизни некоторых современных стран?
Вопросы поставлены. Но пока на них нет ответов.
Почему же мы задаемся такими вопросами, и особенно сегодня? Очевидно, потому, что вновь произошла. Социальная революция. И опять, в который раз, граждане наших стран (имеются в виду независимые постсоветские государства) ждут сиюминутного и значительного улучшения своей жизни, своего благосостояния.
Но как свидетельствует исторический опыт жизни предшествующих поколений, для того, чтобы построить новый мир, новую страну, новое государство, необходимо продвижение вперед - к революции духовной. А такое продвижение требует четкого осознания национального характера, особенностей этногенеза и культурогенеза, вековых традиций, культурных и духовных достижений народа. Ибо все это не только историческая основа каждого народа, но и его эволюционный путь и к новому Миру, и, естественно, к новому Человеку. А это уже проблемы этики, проблемы нравственности. Бесспорно, справедливы утверждения, что “нравственность - это душа истории”, что “нравственное - это прекрасное в действии”, что все, “что прекрасно, - нравственно” и т.п.
Можно ли требовать от социальной революции свершения сразу, почти в одночасье, чего-то нового, чтобы всем стало хорошо? Наверное, нет. Это все равно, что ожидать от разрушения старого здания чуда немедленного возникновения нового, желаемого здания.
Реальные здания строят не подрывники, а строители, то есть другие. Не случайно народ говорит: “Ломать - не строить”. Строитель должен сначала спроектировать это новое здание, выбрать материал. От него зависит, какими будут это здание и этот материал, - новые кирпичи или вновь обломки разрушенной структуры. Строители - это те, кто представляет духовную революцию - поэты, художники, философы, пророки, ученые. Процесс реализации их идей, концепций, даже подкрепленный традициями, длительный и трудный.
Участники социальных взрывов успевают обычно только вступить на дорогу поиска нового Мира, причем на окровавленной земле, среди обломков Мира старого.
История человечества представляет собой историю конфликтов человека с природой и, следовательно, с самим собою. Вопреки распространенному предрассудку, эволюция человека заключается не в замене животных инстинктов сознанием, а в их очеловечении: облагораживании или извращении.
Сегодня на сознание человека взвалена непосильная ноша, которая только частично сглаживается компенсацией историческим опытом и навыком. Среди высших форм организации сознания выделяются традиции, религия, искусство и наука.
Но: если мы будем преувеличивать их влияние на облагораживающие процессы (само собой, без громадных усилий, обучения и воспитания), то найдутся (и уже нашлись) силы в человеческом обществе, которые станут заниматься политической спекуляцией по их поводу. И здесь налицо извращение сознания.
4. Духовность, политика как общественные явления.
Сегодня как никогда, актуально соблюдение принципа историзма в исследовании социокультурных процессов, происходящих в обществе. Путь к выработке и особенно к формированию высоконравственных основ бытия тернист и требует научного подхода. И здесь необходимо учитывать жизненный опыт носителей этих высоконравственных основ бытия. Один из них, Вернадский В.И., не только свидетель, но и участник почти всех этапов российского социал-демократического движения ХIХ-ХХ вв., благоприятную среду, в частности, для научной работы, видел в популяризации научного знания в школьном образовании, в полной свободе научного искания, в освобождении от всякой рутины, религиозных, философских или социальных пут. В своем труде “Научная мысль как планетарное мышление” он сформулировал выводы, актуальные и сегодня.
1. Стремление человечества к максимальному получению научного знания происходит по всей планете именно вне рамок государства и национальностей.
2. В государственной структуре ХХ в. видим, что наука, войдя в сознание современного человечества, не отвечает реальному положению: Это сказывается и на положении людей науки в обществе, в котором они живут, и в их влиянии на государственные мероприятия человечества, в их участии в государственной власти, а главным образом, в оценке господствующими группами и сознательными гражданами - “общественным мнением” страны - реальной силы науки и особого значения в жизни ее учреждений и достижений.
3. Уже в ХIХ в. и особенно в ХХ в. стало очевидно, что массовое движение является мощным фактором влияния на формы государственного строя. Старое понимание государственности, веками основанное на исторически сложившихся интересах династии, в результате массовых движений стало заменяться новым, основанным на идее “О государственном объединении усилий человечества>.
4. Но: широкое использование этих устремлений человечества, называемых социальной справедливостью, “возможно только при коренном изменении положения науки и ученых в государственном строе”. И в этом государственное “проявление перехода биосферы в ноосферу”.
5. Но, (и это мы остро ощущаем сегодня) необходимого понимания могучей силы науки для правильного социального устройства, дающего максимум удовлетворения материальных и духовных потребностей, общество еще не достигло. В ХХ в.
6. Большинство государств тратят значительные средства на научные исследования, имеющие военно-завоевательное или оборонительное значение. В учебниках по истории - то же: кто, когда и с кем воевал. Имена монархов прославляются в основном военными подвигами.
7. Сегодня уже ясно, что научная мысль при правильном ходе государственной работы является главным источником народного богатства, основной силы государства.
8. Наука способна “создать для ближайших поколений сознательной государственной научной работой неизмеримо лучшие условия жизни”.
Известно, что еще накануне второй мировой войны многие ученые поднимали проблему <ответственности ученых за свои открытия>. А это вопрос нравственности. Готово ли общество принять сегодня гуманистические идеи ученых?: Вопрос вопросов!
В то же время социально-политическое давление на свободу научного искания не может остановить научную мысль и творчество надолго, так как современная социально-политическая государственная жизнь в своей основе все глубже и сильнее “захватывается” достижениями науки и искусством, и все более зависит от них, поэтому о кризисе духовности ставить вопрос некорректно.
Что же делать? Учить историю! Но историю объективную, в которой нашел бы воплощение главный принцип историзма: рассматривать явления во времени и пространстве. А еще: ставить чаще вопрос: “почему так поступали предки?” Постараться более глубоко осознать их духовные устремления.
К концу ХХ в. взаимопроникновение культурно-исторических исследований позволило получить принципиально новые результаты в развитии знаний об обществе и человеке. На их основе и в науке, и в культуре стала складываться единая гуманитарная картина мира, что способствовало целостному пониманию общества и человека, причем в планетарном масштабе. Научной основательностью, опорой на солидный эмпирический материал и четко выстроенную методологию стали отличаться культурно-исторические концепции развития общества и человека.
Ключевыми идеями, а также методами культурно-исторического подхода овладело большинство гуманитарных и социально-экономических наук. Значительные результаты достигнуты в теории познания, психологии, лингвистике, антропологии, социологии, экономике и т.д.
5. Духовность и право.
Сегодня уже очевидно, что творческий синтез истории и истории культуры оказывает воздействие не только на общественное и индивидуальное сознание, но и на политическую теорию и практику государственного строительства, на деятельность государственных структур и международных организаций в сфере образования и науки.
Важно и то, что осмысление культурно-исторической самобытности отдельных народов при более глубоком понимании культурно-исторической общности людей дает импульс становлению идей нового гуманизма, новой этики, новых правил социально-политического и экономического поведения людей и человеческих общностей, а также интеграции их в социальную жизнь.
Сегодня государство, ученые, деятели культуры могут и должны взять на себя нравственное воспитание общества. Нравственное воспитание в значительной степени зависит от нравственного климата в обществе, от господствующих в нем нравственных принципов.
Современное, ориентированное в первую очередь на решение насущных материальных проблем, общество можно “переориентировать”, создав новый гуманизм. Основан он на трех аспектах, сформулированных манифестами Римского Клуба (1968 г.):
1. на понимании глобальности как основы жизни;
2. на стремлении справедливости по отношению к жизни;
3. на отвращении к насилию как способу разрешения конфликтов.
Как считает глава Римского Клуба А.Печчеи, “культурная эволюция человека и мировая солидарность человечества представляются как единственное средство спасения жизни планеты и выживания человека, его цивилизации, радикального духовного обновления всего человечества”.
Так ли уж необходимо сегодня доказывать или отрицать наличие в прошлом государственности у того или иного народа? Такие вопросы ставятся не только рядовыми читателями, но и профессиональными историками. Считаем, что важнее всего, во-первых, быть предельно объективным и строго следовать первоисточникам; во-вторых, выявить глубинные корни государственности и основы социума, которые позволили, к примеру, киргизам создать современное суверенное государство. документальные свидетельства китайских “Исторических записок” (“Ши цзы”) о киргизах и их государстве с .111 в. до н.э., по существу, являются свидетельством того, можно сказать, уникального явления в мировой истории, что этнос в течение более двух тысячелетий сохранял свое самоназвание, сохранял на разных этапах и возродил свою государственность на новом уровне уже в конце ХХ в. Этические основы, духовные традиции - вот что важно. Истории известны государства, вмещающие даже “евроцентристские” концепции. И вряд ли сейчас возможно построить стройную пирамиду этого понятия. Важнее, наверное, действительно найти общее в исторической памяти, ментальности того или иного этноса.
Вопросы по тему:
1. Анализ рыночной экономики с точки зрения принципов духовности.
2. Взаимосвязь, различие и общественные функции духовности и политики.
3. Духовные корни права.
4. Связь духовности с культурой.
Литература:
1. Каримов И. А. Узбекистоннинг 16 йиллик мустакил тараккиет йули. Президент И. Каримовнинг
Узбекистон Республикаси Олий Мажлиси, Вазирлар Махкамаси ва Президент Девонининг Узбекистон
мустакиллигининг 16 йиллигига багишланган кушма мажлисидаги маърузаси. “Халк сузи” газетаси 2007 йил
31 август.
2. Узбекистон республикаси Президентининг Фармони. “Еш оилаларни моддий ва маънавий
куллаб-кувватлашга доир кушимча чора-тадбирлар тугрисида”. “Халк сузи” газетаси 2007 йил 19 май.
3. Каримов И. А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности условия и гарантии прогресса. Т., 1997.
4. Каримов И. А. Верю в силу и мощь своего мудрого народа. Т., 2000.
5. Всеобщая декларация прав человека ООН от 10 декабря 1948 года. М., 1992.
6. Аскаров А. А. История народов Узбекистана. Т., 1992.