Тема 5

" Культура эпохи Возрождения на Востоке."

План

1. Рост культуры в период IX-XII в.в. в Мавераннахре.
2. Деятельность ученых - энциклопедистов. Академия Ал- Маъмуна

3. Роль суфизма в развитии культуры Центральной Азии.

Термины по теме:

Мировоззрение - это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. В мировоззрении в обобщенном виде представлены познавательная, ценностная и поведенческая подсистемы и их взаимосвязь.
    Мораль - это нравственность, один из основных способов нормативной регуляции действий человека в обществе, особая форма общественного сознания и вид общественных отношений (моральные отношения), предмет специального изучения этики.
    Наука - специфическая форма деятельности человека, обеспечивающая получение нового достоверного знания, вырабатывающая средства воспроизводства и развития познавательного процесса, осуществляющая проверки, систематизацию, и распространение ее результатов.    Прогресс - это тип, направление развития, характеризующееся переходом от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному.
    Просвещение - это политическая идеология, философия и культура эпохи крушения феодального и утверждения буржуазного строя.

В развитии архитектуры IX-XII вв большую роль сыграло появление обожженного кирпича. Первоначально в композиции строящихся зданий продолжали сохраняться старые традиции. Таков мавзолей Исмаила Самани в Бухаре - простое купольное сооружение, одинаково воспринимаемое со всех сторон. Его монументальность достигнута разумным выбором пропорций, а красота состоит в конструктивной оправданности всех форм. Внешняя и внутренняя отделка заключается в фигурной кладке кирпича. Мавзолей Самани считается одним из совершеннейших произведений мировой архитектуры. Он как бы впитал в себя достижения зодчества предшествующего времени. В деталях постройки и ее украшениях находят сходство с более ранней архитектурой Согда. Вместе с тем жженый кирпич открыл перед зодчим новые возможности, которые и были им использованы с величайшим мастерством.
     В X-XII вв широкое распространение получило строительство минаретов, придавших городу величественность и красоту. Минарет Калян, или Большой Бухарский минарет, построенный в 1102-1130 гг, состоит из огромного круглого столба, сужающегося кверху. Внутри него винтовая лестница высотой более 46 метров. Минарет заканчивался ротондой (фонарем) с 16 арочными окнами. Минарет служил местом для созыва мусульман на молитву, и одновременно с него наблюдали во время войны за передвижением врага. По преданию, с минарета сбрасывали осужденных на смерть преступников, отсюда и происходит более позднее его название «Башня смерти».
     В XIII веке появляется новый принцип строительства мечетей и мавзолеев: сильно увеличивается портал со стрельчатой аркой, загораживая от зрителя само здание. Все внимание строители уделяли отделке портала. Порталы облицовывались резными разноцветными изразцами, а купола - голубыми. Во внутренней отделке зданий широко применялась резьба по ганчу (алебастру). К сожалению, до нашего времени сохранились лишь некоторые архитектурные памятники IX-XII вв.
     Шедеврами архитектуры того времени являются также мавзолей Араб-ата около Бухары, мечеть Хазаре, бухарские мечети Намазгак и Магоки-Аттари, минареты в Вабкенте и Джакургане. Эти памятники свидетельствуют о развитии архитектуры IX-XII вв.
     Улицы в средневековом городе были просто не нужны. Их боялись. Отгораживались от них глухими стенами жилищ. Если и были окна, то на втором этаже и те, узкие, как щели, обязательно над входом, чтобы можно было использовать при защите своего жилища.
В историю человеческой цивилизации народы всего мира внесли свой вклад, как в развитие науки, так и культуры. Центрально-Азиатский регион также внес свою значительную лепту в развитие человеческой цивилизации. В средневековые времена, в Центральной Азии было много ученых и научных школ, и Академия Мамуна в Хорезме может послужить тому ярким примером.
     Резолюция 32 сессии Генеральной Конференции ЮНЕСКО в 2003 г. и распоряжение Кабинета Министров Республики Узбекистан от 9 ноября 2004 о Праздновании 1000 летия Академии Мамуна в Хорезме дали толчок к мировым исследованиям известной средневековой учебной академии и увеличило общественное понятие о научном и культурном наследии Узбекистана.
     Политическая стабильность, экономическое и социальное развитие Хорезма в конце Х и начале ХII века, а также плодотворные отношения народов региона, создали благоприятные условия для создания научной школы в Гурганче (нынешний Урганч).
     В 992 г. в Гурганче к власти пришел новый правитель - Абу Али Мамун. Во время его правления много ученых были приглашены для развития научной деятельности. Традиция правления Хорезмшаха была продолжена, и благоприятные условия были созданы его сыном Абу Хасан Али ибн Мамун (999-1009) и Абу Аббос Мамун бин Мамун. Главный советник, Абу Хусаин Ахмад бин Мухаммад ас-Сахлий, который очень интересовался наукой, литературой и поэзией, принял решение о создании института для научных исследований в форме Академии Мамуна в Хорезме.
     Среди средневековых источников не существует информации о точной дате создания Академии Мамуна. Однако, существуют достоверные факты среди средневековых источников о том, что Абу Райхон Беруни и Абу Али ибн Сино (Авиценна) встретились в Гурганче для научных исследований в 1004 г. Потому мы смогли предположить, что Академия существовала до этого благодаря условиям, созданными правителями династии Хорезмшахов.
     Несмотря на тот факт, что Академия Мамуна действовала до 1017, много научных исследований в сфере астрономии, математики, медицины, химии, физики, географии, минералогии, истории, философии, литературы, лингвистики, юриспруденции и других наук, все еще развивались. В частности, в астрономии, были разработаны скорректированные астрономические таблицы по звездам и движению планет, а также новые астрономические инструменты. Использовав эти инструменты, Беруни предсказал и исследовал лунное затмение в 1004.
     Исследования в математике проводили Абу Мансур бин Ирок, Беруни и Абу Хайр Хаммор. Ибр Ирок, учитель Беруни, написал около 30 научных книг по математике и астрономии. Сам Беруни, в своих 150 книгах, писал статьи по математике и астрономии. Теорема о качествах равнобедренного треугольника была доказана Абу Хайр Хаммором и широко известна как «Теорема Хаммори» (Аш-Шакл ал-Хаммори).
Беруни и Ибн Сино внесли свой вклад в развитие химии. Беруни доказал связь между сравнительной массой субстанции и её химическим составом в своей статье о «Сравнительной массе». Ибн Сино проделал химические эксперименты по преобразованию субстанций и эти результаты были описаны в статье «Трактат о Философском Камне». Как известно, эта статья появилась в Хорезме в 1005.
     Учеными Абу Сахл ал-Масихий, Абу Хайр Хамором, Ибн Сино и Беруни написаны научные работы по медицине. В частности, Абу Хайр Хаммор был известен как Второй Гиппократ за свои инновационные теоретические учения в таких сферах медицины, как человеческая анатомия, диеты пожилых людей, методы медицинских экспериментов, продовольственные субстанции и эпилепсия. Абу Сахл ал-Масихий получил известность своими практическими учениями в медицине. Ибн Сино, несмотря на свое короткое 5-летнее пребывание в Хорезме (1005-1010), написал очень важные статьи по лечению ран (Дафал-мадор).
     Исследования по географии были в основном, связаны с именем Беруни. С 16 лет он проводил много времени, измеряя географическую широту различных мест, к примеру, он рассчитал географическую широту города Кят в Хорезме. В 994 он смог измерить точный уровень отклонения эклиптической плоскости села Бушканз (между западным берегом Амударьи и городом Кят) по отношению к экватору. В 995 Беруни начал исследования по созданию картины Земли в форме глобуса. Это было первым рисунком Земли в форме глобуса с рельефом. Беруни написал научные статьи по различным направлениям географии, такие как, естественная география, гидрология и минералогия.
     Академия Мамуна в Хорезме также славилась своими исследованиями по социальным наукам. Философия была глубоко изучена во время корреспонденции Беруни с Ибн Сино. Оба ученых выразили свои точки зрения по философским идеям Аристотеля о конце мира. Беруни и Ибн Сино были сторонниками существования других миров и других культур.
     Исследования по истории были широко развернуты в Академии Мамуна в Хорезме. Для продолжения академических традиций Беруни написал книгу - «Известные Личности Хорезма» или «Историю Хорезма». К сожалению, книга не сохранилась и основная часть книги была описана в книге Абу Фазл Байхахий «История Масуди», которая была посвящена султану Масуд Газнавий. Помимо этого, мы смогли найти информацию об истории в других книгах Беруни, таких как «Памятники», «Знание» (Ат-Тафхим) и «Индия».
     Судя по книгам ас-Саолиби «Удивительная информация» («Латоиф ал-маориф», Х-ХI века), ас-Самони «Книга о Предках» («Китоб ал-ансоб» ХII век), Ёкут ал-Хамавий «Энциклопедия писателей» (Мужам ал-удабо) и других, Академия Мамуна пользовалась славой центра литературы и искусства. Много поэтов и писателей, такие как, Ахмад бин Мухаммад бин Сахрий, Абдуллох бин Хамид, Абу Сайид бин Шабиб, Абу Хасан бин Мамун, Абу Абдуллох ат-Тохир, Иброхим Ракконий, работали в Академии Мамуна. Советник при Хорезшахе ас-Сахлий писал стихи и регулярно организовывал соревнования по литературе в Академии Мамуна в Хорезме.
     В эту эпоху ученые-лингвисты в Академии Мамуна разработали грамматику арабского языка и словарь, который был важным инструментов для научного общения.
Центральная Азия дала всему мусульманскому миру выдающихся ученых не только в области светских наук, но и богословских. Они разрабатывали многие теоретические проблемы ислама и религиоведение ислама. Их заслуги в этой области признаны всеми, кто хоть в общих чертах знаком с богословием. (Богословие - это специальная наука, которая изучает вероучение той или иной религии. У всех религий, религиозных течений, сект существует свое собственное богословие).
     Суфизм - ат-Тасаввуф - особое течение в исламе. О происхождении этого термина существуют различные взгляды. Самой общепризнанной является точка зрения средневековых мусульманских богословов, «согласно которой ат-Тасаввуф - производное от слова суф - «шерсть», поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, «божьего человека, мистика». (Ислам. Энциклопедический словарь, с. 295).
Суфизм имеет свою философию, теоретические положения, которые разработаны Ибном-аль Араби. Кратко охарактеризуем тарикаты, которые возникли в Центральной Азии.
Яссавия. Яссавия является одним из тарикатов, возникших в Центральной Азии в XIII веке. Основателем его является Ходжа Ахмад Яссави. Его полное имя Кул Ходжа Ахмад ибн Ибрахим ибн Махмуд ибн Ифтихор ибн Исхак хазрати ал-арифин Ахмад Яссави. Он прославился в Маверауннахре под именами Хожа Ахмад Яссави, Кул Хожа Ахмад, Хожа Ахмад еще при жизни. Он родился в селе Сайрам Туркестана. Его отец Ибрахим ибн Махмуд Мфтихор является потомком пророка Мухаммада в одиннадцатом поколении. Мать его Карасачайим была волевой, мудрой женщиной. Молодой Ахмад воспитывался у знаменитого шейха Арслана Баба. После смерти Арслана Баба Хожа Ахмад отправился учиться в Бухару. В формировании суфийских взглядов Ахмада Яссави решающую роль сыграл крупнейший богослов и шейх Юсуф ал-Хамадани, под руководством которого будущий богослов и поэт, основатель нового тариката овладевал секретами суфизма и теорией ислама. Он так прилежно занимался, что впоследствии становится самым близким единомышленником и третьим заместителем Хамадани. В распространении религии и идей суфизма среди людей Ахмад Яссавн использовал художественное творчество. Поэзия служила для него средством выражения божественной мудрости.
     Основной своей задачей Яссави считал следующее: всецело служить исламу и распространять его среди населения. По его мнению, идеи ислама должны обогащать духовный мир мусульманина. Основу его философских, нравственных, религиозных, эстетических, художественных взглядов составляли идеи, изложенные в Коране и Хадисах.
     По мнению Яссави, чтобы достичь совершенства, получить милосердие аллаха, человек должен пройти четыре ступени: шариат, тарикат, марифат, хакикат.
     Основными обязанностями человека по Яссави является вежливое поведение, соблюдение религиозных норм, моление и преданность аллаху.
     Он считал, что человек - самое прекрасное творение аллаха и поэтому его надо беречь и уважать. Человек создан аллахом из глины, но аллах велел духам, созданным из света, поклоняться человеку. Этим Яссави хотел доказать, что человек - самое существенное, ценное создание аллаха и к нему надо относится с великим уважением. А дьявол (Иблис), который отказался принять это, был изгнан из высшего мира. В мудрых изречениях Яссави центральной идеей является утверждение величия человека и создателя этого мира. В сущности, лейтмотивом всего творчества Яссави является утверждение того, что человек - высшее существо и к нему необходимо относится с глубоким уважением, и его надо беречь и сохранять. Другая отличительная черта творчества А. Яссави состояла в том, что в этом «тленном» мире существует несправедливость, которую необходимо искоренять с тем, чтобы человек никогда не страдал от этого недуга. Таковы взгляды знаменитого богослова Туркестана, перед именем которого склоняют головы все люди мусульманского мира.
     Яссави в своем вероучении органически сочетает мировоззрение ислама с местными религиозными верованиями и народными традициями.
     Его учение так широко распространилось среди всех слоев населения, что в дальнейшем трудно было отличить его взгляды от народных. Это - самая важнейшая сторона тариката Яссави. Дело в том, что учение Яссави было ближе к обрядовой практике народов, нежели суфийскому методу и пути познания хакиката (аллаха).
     По признанию виднейших специалистов, А. Яссави ввел в обряд суфизма нововведение, которое заключалось в том, что при отправлении Зикра требовалось особое произношение.
     В его знаменитом сборнике «Диван и-хикмат» (Собрание мудрых изречений) в очень простой доступной форме нашли воплощение теоретические принципы ислама и его собственного учения. Под влиянием восточной поэзии они изложены в стихотворной форме, которая требовала большого труда и тонкого изящного изображения сложных мыслей и взглядов.
     Учение Яссави было широко распространено в Восточном Туркестане (в Китае, Казахстане, Малой и Центральной Азии) вплоть до 17 века и играло важную роль в укреплении позиции ислама в этих регионах.
     Его учение как бы соединяет, синтезирует теоретические положения ислама с народными местными тюркскими традициями и поверьями, а также шаманистскими верованиями, которые имеют глубокие древние корни и существует до сих пор среди народов центральноазиатского региона. Об этом свидетельствуют различные ритуальные обряды, относящиеся к суфизму, в частности тарикату Яссави. В его учении центральное место занимает аскетическое уединение для медитации.
     В целом А. Яссави своим творчеством и деятельностью создал целую эпоху в культурной и духовной жизни не только народов Центральной Азии, но и во всем мусульманском мире. Его тарикат составляет одну из значительных ветвей суфизма и суфийского учения. В этом большая заслуга А. Яссави как великого богослова и борца за справедливость в этом мире. Его традиции продолжали такие поэты как Сулейман Бакиргани и руководитель восстания против царской России Дукчи Эшан. Его жизненные принципы и кредо служили духовному обогащению народов и личности.
     Его учение и творчество являлись духовным фундаментом развития тюркской суфийской философии и поэзии.
     Накшбандия. Основателями этого суфийского учения считаются Хожа Абдухалик Гиждувани (1103-1179) и Бахауддин Накшбанд (1318-1389). Хожа Абдухалик Гиждувани является четвертым учеником знаменитого богослова Востока Юсуфа Хамадани. Хожа Абдухалик воспитывался в религиозной семье, где царили исламские обряды, ритуалы и традиции. В литературных источниках указывается, что он, в свои 9 лет, знал наизусть Коран, а в 10 лет уже вёл суфийский образ жизни. Когда ему исполнилось 22 года, он встречается с Юсуфом Хамадани. С последним он на протяжении многих лет изучает тайны суфийскою учения. Юсуф Хамадани ему как талантливому ученику, дает напутствие и благословение на богословскую деятельность.
     В своих трудах аль-Гиждувани выступает как сторонник строгого, обязательного соблюдения всех требований и предписаний шариата, и сунны. Он был представителем мистицизма и выступал за искоренение «новшеств» в суфизме. Он ввел так называемый тихий и молчаливый (мысленный) Зикр с задержкой дыхания.
     Аль-Гиждувани призывает к добровольной бедности, отказу от мирских наслаждений и строгому аскетизму. Он категорически осуждал связи с властями и отвергал государственную службу. Более того, он разработал и ввел кодекс поведения для последователей, был против строительства обителей (ханака) и проживания в них. Несмотря на аскетизм, допускал возможность радения с музыкой, однако это, по его мнению, должно занимать незначительное место в религиозном быту суфиев.
     Аль-Гиждувани разработал и теоретически обосновал основные положения учения, которое носит название накшбандия-ходжагаи.
     Он написал 5 крупнейших богословских произведений, занимающих особое место в суфийском учении. В них отражены принципы и положения суфизма, в частности, накшбандия.
     Другой основатель этого тариката - Бахауддин Мухаммад Бурханиддин Мухаммад аль-Бухари (1318-1389).
     В мусульманском мире и исламском богословии он известен под именем Ходжайи Бузург и Шахи Накшбанд, его считают крупнейшим богословом не только в Центральной Азии, но и во всем мусульманском мире. Отец его был резчиком по дереву, искусным мастером в этом деле. Бахауддин тоже занимался этим ремеслом и название тариката происходит от названия этого ремесла (накшбанд - резчик-чеканщик). В судьбе Накшбанда решающую роль сыграл его дед, который был близко знаком с суфиями и обучил своего внука суфийскому учению. Шахи Накшбанд был учеником знаменитых шейхов-пиров Мухаммада Бабайи Симаси и Амира Сайида Кулала. Затем в течении 7 лет учился у Арифа Диггирани, у тюркских шейхов Хашим-шейха и Халил-ата.   Он избрал путь сознательной и добровольной бедности, практически реализовав жизненное кредо суфия.
     Известно, что он своим трудом зарабатывал себе кусок хлеба, из имущества у него были только кувшин и старая циновка. Дважды совершил паломничество в Мекку и всю жизнь провел в Бухаре.
     Следует отметить, что Бахауддина аль-Бухари объявили святым лишь после смерти и канонизировали. В 1544 году шейбанидом Абдал Азиз-ханом был построен мавзолей над его могилой, который стал одним из самых почитаемых святых мест в мусульманском мире. Трехкратное посещение его мавзолея приравнивали даже к паломничеству в Мекку.
      Накшбанд создал систематизированную основу своего суфийского тариката, а его преемники развили это учение. В дальнейшем он синтезировал учения Абдухалика Гиждувани и Ахмада Яссави. В основу своего учения Накшбанд взял ислам суннитского направления ханафитского масхаба. Учение Нашнбанда способствовало широкому распространению религии среди народа. В этом учении отрицается обрядность и внешняя набожность, посты, нищенство, открытые и публичные радения с сопровождением музыки, с пением и танцами.
      Более того, Накшбанд считает ненужным силсилат ал-Барака («цепь благодати»). Сущность ее состоит в том, чтобы передавать святость главе тариката от его создателя, иначе говоря, барака даруется любому суфию не от его основателя. Основные требования этого тариката суфизма состоят в следующем - отказ от стяжательства, добровольная и сознательная бедность, духовная чистота, отсутствие всяких контактов с властями и скромная жизнь в обители.
     Согласно требованиям этого тариката суфий обязан придерживаться принципов суннизма строго соблюдать и выполнять все предписания шариата. Сущность и основа пути Накшбандия - всецело предаваться «страстному влечению к Истине» (под истиной здесь подразумевается аллах) и тихий зикр («выбей, отчекань в своем сердце поминание имени божьего»). Тихий зикр, по мнению Накшбанда, может быть и общественно-коллективным. (см. Основы философии. Т., 1998. с. 127.) В учении Хожа аль-Гиждувани имеются восемь принципов, к которым Накшбанд добавил еще три дополнительных принципа. Таким образом, основные положения ходжогони-накшбандия составляют одиннадцать принципов, которые являются фундаментом этого суфийского тариката.
     Вот три принципа, которые были разработаны Накшбандом.
     1. Вукуф-и замани - человек, который избрал путь Накшбандия, должен точно рассчитать свое время и определить, чему оно будет посвящено: если он ведёт праведную жизнь, то тогда суфий должен благодарить бога, а если неправедную, пустую, то тогда он должен просить прощения у аллаха, в зависимости от содеянного греха и пустого времяпрепровождения.
     2. Вукф-и адади - остановка для исчисления. Здесь необходим контроль за тем, чтобы мысленно произносимый индивидуальный зикр отправлялся в очень строгом соответствии с установленным числом повторов и в согласии с предписанной формулой.
     3. Вукуф-и калби - сердечная пауза. Представить мысленно образ сердца с выбитым в нем именем бога, чтобы еще раз удостовериться, что в сердце нет ничего, кроме бога. (Ислам. Энциклопедический словарь. М , 1991 г., с. 186).
     В мировоззренческом отношении Накшбандия есть синтез тариката Яссавия и учения Абд-ал-Халика-ал Гиждувани с местными шаманистическими верованиями. Путь Накшбандия состоит из десяти стоянок, которые ищущий должен преодолеть, придерживаясь одиннадцати принципов. В целом Накшбандия стала самым популярным тарикатом суфизма в мусульманском мире. Поэты и мыслители А. Навои, Машраб, Суфи Алаяр, Огахи продолжали в своем творчестве идеи Накшбандия, художественно отразив основные принципы этого суфийского тариката.
     Кубравия - один из тарикатов суфизма, который был основан в начале XIII века в Хорезме Шейхом Нажмиддином Абул-Джаннаб Ахмад ибн Умаром (1145-1221 гг.). Он, по признанию исследователей, - и теоретик, и практик суфизма, основатель суфийского тариката кубравия, полемист-суннит. Его полное имя Ахмад ибн Умар Абул Джаннаб aл-Кубра ал-Хиваки aл-Хорезми, который родился в Хиве. К его имени прибавляются псевдонимы «Нажмиддин-(звезда религии), Кубра - (великий), Валийтараш - (воспитатель святых)». Все это говорит о том, насколько велико его значение в суфизме. Он изучал хадисы, Kaлaм и углублял свои знания по теории ислама у знаменитых богословов Востока в Египте, Иране, Сирии.
     В Египте он учился у шейха Рузбихана ал-Ваззаиа ал-Миери, на дочери которого женился. Через несколько лет аль-Кубрави приехал в Тебриз. Здесь он изучает богословие под руководством Абу Мансура Хавда. Однако через некоторое время оставляет богословие и всецело отдается суфизму. Учится у Аммара Йасира ал-Бидлиси в Хамадане, у Исмаила ал-Касри. Затем опять едет в Египет к Рузбихану, который дает фетву и, считая аль-Кубрави достаточно подготовленным, разрешает ему вернуться на Родину.
     Аль-Курбави был великим патриотом, погибшим во время штурма монголами города Гурганджа. В возрасте 76 лет со своими учениками он защищал город от монгольских захватчиков и погиб на поле боя. Его могила находится в Куня-Урганче.
     Аль-Курбави считал, что непрестанная концентрация внимания на именах аллаха во время уединения ведет к прозрению и знанию. В этом деле роль руководителя (учителя) незаменима и имеет решающее значение. По мнению аль-Кубрави руководитель (учитель) может привести к познанию истины. Он создал свою теорию о духовных центрах человеческого сознания и духа.
     Аль-Кубрави сформулировал десять знаменитых принципов, которые составили основу тариката и правила поведения этого суфийского течения.
     Он блестяще владел арабским языком и свои теоретические труды и богословские исследования написал на арабском языке. Это такие его знаменитые труды как «Фава их ал-джамал ва фаватих ал-джалал», «Ал-Усул ал-ашара», «Рисалат ал-ха иф ал-ха им мин лаумат ал-ла им». В них отражены теоретические основы этого суфийского тариката.
     Десять принципов тариката разработанные им - основа братства Кубравия и правила поведения (сифат ал-адаб) последователя.
     Они сводятся к следующему.
     1. Тавба - возвращение к аллаху по собственному желанию, любовь к богу по своей воле, без его повеления на этот акт, отказ от своего «Я».
     2. Зухд фи-д-дуния - отказ от всего мирского (движимого и недвижимого имущества), равно как подавление желания его иметь.
     3. Таваккуль ала-л-ллах - во всем полагаться только на милость и могущество бога, добровольно отказаться от активной деятельности в этом мире.
     4. Кана'ат -умеренность и довольство малым во всем, что поддерживает жизнь, освобождение от низменных влечений (неумеренность в еде, страсть к богатым одеждам, праздность и т. д.).
      5. Узла - находясь в уединении, укреплять душу, прервать общение с людьми: не говорить, не слушать, не смотреть. Служить только шейху и быть в его руках подобно трупу в руках обмывальщика.
     6. Мулазамат аз-зикр - мысленное, добровольное, постоянное поминание имени божьего закроет сердцу дорогу к подлости, зависти, скупости и т. д.
     7. Таваджжух ила-л-ллах - обращение к богу всем своим существом, беззаветная любовь к нему, не существует ничего, кроме него.
     8. Сабр - следует добровольно сносить муки борьбы с плотскими страстями, через терпение полируется сердце и очищается дух суфия.
     9. Муракаба - созерцание того, что достигнуто (обретен покой). Поскольку сердце очищено и свободно от низменных страстей, оно в ожидании раскрытия врат милости Сущего.
     10. Ридо - суфий освобождается от чувства удовлетворения своей любовью к аллаху. Ныне для него важен факт того, что он стал удовлетворять бога, который eго возлюбил. Любовь к богу исчезает как личное чувство суфия и превращается в новое качество в виде пожелания самого аллаха. (см. подр. Основы философии -Ташкент. «Узбекистан», 1998, с. 122-123).
     В этом тарикате всесторонне разработаны системы цветосветовой символики. Здесь каждый цвет означал достижение суфием определенной ступени на пути познания. Видение белого цвета означало ислам, желтого - веру (иман), темно синего - божественную милость (ихсан), зеленого - устойчивый покой (итминан), голубого - истинную уверенность (икан), красного - интуитивное знание (ирфан), черного - страстную любовь к Богу и экстатическое смятение (ханаман).
    Необходимо отметить, что руководителю - пиру суфий должен рассказывать десять принципов и цветовую символику, а также, свои видения и сны. В целом этот суфийский тарикат является авторитетным в исламском мире.

Вопросы по теме:

1.    Что вы знаете о культурных памятниках Центральной Азии IX-XII вв.?
2.    Какие архитектурные памятники IX-XII вв. на территории Центральной Азии вы знаете?
3.    Какую роль сыграло появление жженого кирпича в архитектуре этого периода?
4.    Расскажите о создании Академия Аль-Мамуна.
5.    Какие ученые трудились в этой академии?
6.    Что такое суфизм?
7.    Какие направления суфизма вы знаете?

Литература

1. Ахмедова Э., Габидуллин Р. Культурология. Мировая культура. Т. 2001.
2. Учебный курс по культурологии. Ростов - на - Дону. 1997.
3. Культурология (Теория и история культур). М., Знание,: 1996
4. Теория история культуры.Т., 1992 г.
5. Чебоксаров К. Народы, расы,культура. М., 1985 г.
6. Культура эпохи Возрождения. М., 1996 г.