РАЗДЕЛ II

ИСТОРИЯ МИРОВОЙ КУЛЬТУРЫ

Глава 7.    ПЕРВОБЫТНАЯ КУЛЬТУРА.

Истоки культуры уходят в глубокую древность. Многочисленные памятники материальной и духовной культуры – наскальные росписи, статуэтки из камня и кости, орнаментальные узоры на кусках оленьих рогов и каменных плитах – появились намного раньше сознательного представления о художественном творчестве.

Зарождение культуры и первые шаги художественного развития восходят к первобытной культуре, когда закладывались основы материальной и духовной жизни общества, которое развивается по законам истории, т.е. неравномерности развития культуры в синхронное время и убыстрение темпов развития со временем.

Одна из основных проблем культурологии – проблема специфики первобытной культуры. Любая культура, в конечном счете, является развитием первобытной культуры. Изучение первобытной культуры – это изучение своих истоков. Каковы же принципиальные особенности первобытной культуры, отличающие ее от всех других типов культуры, от культуры цивилизованного общества?

Чаще всего в качестве таких особенностей выделяют синкретизм, мифологмч-ность, анимизм и особое мышление, присущее человеку первобытной культуры. Синкретизм - это нерасчлененность, целостность первобытной культуры. Но это не просто целостность, или взаимосвязь, различных феноменов культуры. Синкретизм – это целостность до возникновения различия между феноменами культуры. В первобытной культуре еще не существовало таких феноменов, как мораль, искусство, религия, право. Но люди во что-то верили, создавали объекты, производившие художественное впечатление, подчинялись каким-то условностям, нормам в общении друг с другом. На чем же основывалось это поведение, этот образ жизни, отличавший человека от животных? На мифах, на мифологии, которая в данном случае понимается как совокупность мифов (в отличие от другого понимания мифологии как науки о мифах).

Миф (от греческого "мифос"- рассказ, предание) – это прежде всего повествование о богах и героях. Студентам широко известны мифы и легенды греков и римлян о своих богах и героях: Зевсе (Юпитере) и Гере (Юноне), Афродите (Венере)и Аре-се (Марсе), Геракле и Прометее и т.д. Однако современные этнографические исследования значительно расширили и углубили наши представления о древнем мифе, вынесли их за рамки античного мифа. Мифы многих народов насчитывают сотни и тысячи сказаний, в которых передается описание возникновения мира, животных и человека, сражений и подвигов и т.д.

В мифах более всего и выражался первобытный синкретизм. Причем мифы не только по форме и по своей роли в жизни общества были целостным феноменом духовной культуры, заменявшим и искусство, и мораль, и религию, и даже науку. И в содержании мифов выражалось особое целостное мировосприятие первобытного человека, воспринимавшего и самого себя и окружающую природу как единое целое. Человек не отделял себя от остального мира, от животных, растений и даже предметов неживой природы. Человек не считал себя особым созданием, венцом этого мира. Но как же быть с такими явно уникальными особенностями человека, как мышление, духовность? Может быть, человек первобытного общества не понимал особенность и важность духовных явлений, души, не замечал своего мышления? Судя пи всему, понимал и замечал, но при этом считал, что все остальные объекты тоже обладают духовной жизнью, душой. Отсюда и часто встречающееся в мифах одухотворение природы, приписывание духовной жизни природным объектам, животным, растениям, предметам, что связывается с явлением фетишизма и анимизма.

Благодаря одухотворению природы первобытный человек относился к природе с большим вниманием и заботой, чем современные люди. Но такой взгляд на себя и природу вряд ли можно назвать примером гуманного отношения к природе, ведь гуманизм – это признание особой ценности человеческой жизни и человеческого достоинства. Одухотворение природы зачастую сопровождалось человеческими жертвоприношениями, что вообще-то выглядит вполне логично: если человек и природа равноправны, почему тогда к человеку стоит относиться как-то особенно? То есть синкретизм и целостность мировоззрения – это особенности, которые можно констатировать, но совсем не обязательно идеализировать.

Одухотворяя природу, человек населял ее в своем воображении множеством духов, которые определенным образом вмешивались в жизнь человека: некоторые духи вредили человеку, приносили ему только зло, другие духи помогали человеку. Подобные представления принято называть анимизмом (от латинского слова, означавшего "душа"). Э.Тайлор считал, что именно из анимизма впоследствии возникали религиозные представления и учения, а также некоторые философские идеи. С точки зрения Тайлора, основополагающие принципы многих философских учений уже были заложены в анимистических представлениях, например, идея о переселении души из одного тела в другое или учение о самостоятельном существовании идей. Тайлор указывал на многие идеи, которыми обязана философия цивилизованных народов первобытному анимизму.

На основе подобных взглядов можно сделать вывод о том, что нет принципиальной разницы между первобытным мышлением и мышлением современного человека. Правда, далеко не все исследователи первобытной культуры соглашались с подобными выводами и идеями Тайлора. Например, французский культуролог Л.Леви-Брюль (1857-1930) считал первобытное мышление принципиально иным типом мышления по сравнению с мышлением цивилизованного человека. Леви-Брюль назвал первобытное мышление дологическим мышлением, т.е. мышлением, не подчиняющимся логике, не дошедшим до логики. Собственно, это даже не мышление в чистом виде, в современном значении этого слова, а особая ментальность – духовный процесс, феномен, в котором чистого, последовательного, незамутненного мышления не существует. С точки зрения Леви-Брюля, первобытный человек мыслил только целостными образами, да еще увязывал эти образы с какими-то сопутствующими объектами, ситуациями. Для обозначения этой особенности первобытного мышления Леви-Брюль сформулировал принцип со-причастия. То есть у первобытного человека в голове не могла появиться четкая мысль об одном объекте и его свойствах, а возникало сложное нерасчлененное сочетание объекта, человека, животного и всех тех действий, ситуаций, в которых этот объект встречался человеку. При таком мышлении невозможен анализ, невозможно выделение существенных свойств, невозможна последовательная цепочка рассуждений. Первобытное мышление не различает, а смешивает, оно неотрывно от мистики и эмоций. Леви-Брюль считал, что первобытное мышление не было логическим еще и потому, что в нем не было даже представлений о противоречиях, которых должно избегать логическое мышление.

А как можно избегать того, о чем нет ни малейшего понятия, нет даже смутного представления? Такое мышление не может ставить осознанные цели, не может предварительно планировать какое-то нестандартное действие, такое мышление неконструктивно.

Это мышление препятствует творчеству и эффективной практической деятельности. Поэтому первобытное общество ориентировано на мифы, обряды, традиции тысячелетней давности.

Концепция Леви-Брюля фактически объясняла отсталость народов, находившихся в XIX-XX веках на родоплеменной стадии развития, не условиями их существования, а особенностями устройства мышления этих народов. Конечно, между условиями жизни, традициями и мышлением существует определенная взаимозависимость. Но все же существует несомненное, принципиальное различие между теориями, видящими специфику культуры в условиях существования прежде всего, и теориями, усматривающими эту специфику прежде всего в устройстве мышления.

Идеи Леви-Брюля подверг последовательной критике другой известный французский исследователь первобытной культуры К. Леви-Строс. С точки зрения Леви-Строса, первобытное мышление так же способно к различию, классификации, последовательности, к постановке цели, как и мышление современного человека. Если это было не так, то люди первобытной культуры не смогли бы создать многие феномены культуры, без которых было бы невозможно возникновение древних цивилизаций и существование современной цивилизации. Леви-Строс признавал специфику первобытного мышления, но считал его логическим и достаточно рациональным, конструктивным. Первобытный человек мог классифицировать и удерживать в сознании десятки и сотни элементов какого-то класса явлений. В качестве примера Леви-Строс приводил умение людей первобытного общества различать сотни видов растений, тех растений, среди которых проходит жизнь этих людей. Сведения о множестве видов растений удерживались в памяти людей и передавались от поколения к поколению, что помогало практической жизнедеятельности.

Мышление первобытного человека связано с образностью, эмоционально окрашено, связано и с традициями, и с симпатиями, и полно ложных предрассудков и представлений. Но многие философы давно уже доказали, что эти же черты присущи мышлению и современного цивилизованного человека. Духовный мир современного человека – тоже сложная целостность, в которой зачастую глубинные импульсы значат больше, чем последовательная аналитическая цепочка рассуждений. У первобытного человека не было слов для обозначения общих понятий, не было таких слов, как "сущность", "необходимость", "правило", "закон", "цель", "смысл", "план". Но ведь слово "логика" и наука логики возникают довольно поздно, в Древней Греции примерно в IУ веке до н.э. А великие цивилизации древности были созданы на 3 тысячи лет раньше. Как же тогда были сконструированы великие пирамиды, храмы, ирригационные системы?

Свою концепцию первобытного мышления Леви-Строс наиболее последовательно изложил в книге "Не прирученная мысль" (1961). Название у книги "говорящее", именно не прирученным назвал мышление первобытного человека французский ученый. Не прирученное, непривычное, нетрадиционное, зависящее от жизненных условий. Но это мышление может быть целенаправленным и эффективным, даже если мыслящий человек не знает слов "целенаправленность" и "эффективность".Показательно в этом отношение высказывание О. Бальзака, которое Леви-Строс выбрал в качестве эпиграфа к своей книге: "Только дикари, крестьяне и жители провинции способны так хитро и всесторонне обдумать свои дела?; поэтому, когда они от мысли переходят к делу, они действуют наверняка". Концепция Леви-Строса не была следствием лишь чисто исследовательского, отвлеченного интереса. Леви-Строс выдвинул идею о новом виде гуманизма, современном универсальном гуманизме, который не ограничивается признанием равной ценности культур разных цивилизаций. Универсальный гуманизм требует уважительного отношения и к доцивилизованному типу культуры – к культуре первобытного общества.

Спор о первобытном мышлении – это спор о первобытной культуре, об истоках современной культуры. Вместе с тем, это спор о способности современных народов, находящихся на стадии первобытной культуры, интегрироваться в культуру современной цивилизации. Если налицо два принципиально различных типа мышления, то трудно вести речь даже о постепенном восприятии современной культуры представителями первобытных народов.

Продуктивность первобытного мышления выразилась в создании многих величайших феноменов культуры. В исторической науке используется понятие неолитическая революция. Революция эта началась примерно в VI - IV тысячелетии до н. э., в эпоху неолита (неолит - новокаменный век). Неолитическая революция - это процесс, растянувшийся на тысячелетия. Почему же – революция? Потому что в этот период человечество перешло от охоты и собирательства как основных источников существования и основного образа жизни к производящей форме хозяйства – земледелию, животноводству и ремеслу. Впрочем, что значит "перешло"? Человек изобрел, создал и земледелие, и домашнее животноводство, но для этого пришлось приручить животных в эпоху мезолита, вырастить новые сорта растений. Одомашнивание животных, селекция растений – это процессы, потребовавшие и размышлений, и постановки цели, и плана, и терпения, и накопления и передачи информации. Неолитическая революция - это и отбор растений, и классификация, и изобретение орудий и приемов земледелия и скотоводства. Причины неолитической революции большинство исследователей видят не в изменении мышления, а в изменении условий обитания и следствием стал первый демографический взрыв, - резкое увеличение численности населения земли.

Неолитическая революция - это революция, производящая продукты, но не только продукты. Это и изобретение гончарного дела, и ткачества, и технологии переработки зерна, новой техники обработки камня (шлифовки, полировки, сверления) и многого другого, что связано с материальной культурой. Но и в сфере духовной у первобытной культуры было много великих достижений. Примерно 15 тысяч лет назад, еще в эпоху позднего палеолита, первобытным человеком были созданы наскальные росписи с изображениями животных в пещере Альтамира (современная Испания). Вероятно, эти изображения создавались не из чисто эстетических соображений, а были связаны с каким-либо ритуалом, магией. Но эти изображения способны произвести художественное впечатление и на современного человека благодаря тому художественному мастерству, с которым они были созданы около 15 тысяч лет назад. Подобное мастерство не могло появиться вдруг, в одночасье, его вырабатывают, к нему приходят. Какой-то секрет мастерства может быть утерян, но художественность уже достигнута, и потребность в художественном уже остается навсегда в человеческом обществе. Потребность эта выражается даже в эстетическом оформлении орудий труда, одежды, жилища, т.е. в первобытной культуре возникает прообраз современного дизайна.

Этот интерес современного искусства к мифологическим сюжетам не случаен, как и интерес к изучению мифов со стороны гуманитарных наук. В этом отношении особого внимания заслуживает учение о мифах швейцарского исследователя К.Г.Юнга (1875-1961).

Центральное понятие концепции Юнга - коллективное бессознательное. У каждого человека, помимо личностного бессознательного, есть еще более глубокий слой психики - коллективное бессознательное, т.е. побуждения, стремления, присущие всему человеческому роду. Личностное бессознательное есть у всех людей, но оно может быть различным, поскольку зависит от индивидуальных особенностей человека, от воспитания, от среды и обстоятельств. А коллективное бессознательное - это то общее, что есть у всех людей и у всех народов. В этой общности и заключается причина того, что мифы самых различных народов так часто похожи друг на друга, вернее, похожи сюжеты этих мифов, ситуации и поступки героев.

Миф, с точки зрения Юнга, - это специфическое проявление коллективного бессознательного. Миф – это связное, сюжетное, словесное оформление архетипов коллективного бессознательного. Архетип – исходный образ – это символическое выражение импульсов, влечений коллективного бессознательного. Архетип – это прообраз, отдельное образование самого древнего, архаического, происхождения. Юнг считал, что мифы были созданы первобытным человеком в результате интег-ративного преобразования в словесную форму глубинных формирований человеческой психики, архетипов. Именно в этом, с точки зрения Юнга, заключается объяснение таких явлений, как поэтическое вдохновение, одержимость художника, который творит, подчиняясь таинственной непознаваемой силе. Схожесть мифов различных народов объясняется общими архетипами человечества, а различия тех же мифов – различными условиями обитания.

В мифах было уже сказано почти все, но меняются условия, возникают новые возможности – и вот уже архетип, давно воплощенный первобытной культурой в мифе, через тысячелетия воплощается в опере, балете, кинематографе, компьютерной графике.

При всей важности таких достижений первобытной культуры, как мифология и анимизм, при всем значении достижений неолитической революции, не эти феномены могут считаться самым значительным вкладом первобытной культуры в современную цивилизацию.

Исследования историков, археологов и искусствоведов дают основание утверждать, что самым значительным результатом достижений первобытной культуры является художественная культура.

Древнейший этап развития первобытной культуры – эпоха палеолита (древнекаменный век) – время, когда появились все основные виды художественного творчества.

Своим возникновением художественная культура обязана не только биологической природе человека или мифам, но и развитию общественной жизни и ее основе – труду.

Труд – творческий процесс, он преображает самого человека, его мозг и чувства, изменяет его природу. Чтобы могло появиться искусство, человек должен был научиться видеть, слышать и чувствовать. Без тренировки руки при работе в камне человек не мог бы научиться рисовать. Должно было развиваться музыкальное ухо, глаз, умеющий видеть красоту формы и цвета, чтобы родилась песня или произведение живописи.

Воздействуя на природу, первобытный человек познавал ее. У него возникали образы, которые находили выражение в слове, в музыкальных звуках, в рисунках. Они не были бездумным копированием окружающего мира, а закрепляли результаты трудового жизненного опыта, расширяя и углубляя представление о действительности, а закрепляли результаты трудового жизненного опыта, расширяя и углубляя представление о действительности. Работая над орудиями труда из камня, дерева, люди знакомились с разными видами и свойствами материалов, приучались воспринимать особенности объема и поверхности. Охота давала возможность наблюдать животных, их повадки и т.д.

Процесс труда воспитывал в человеке понятие о целесообразности и соответствии формы предмета его назначению.

В общепризнанной классификации первобытная культура включает; палеолит, мезолит (средний каменный век), неолит (новый каменный век), энеолит ( ранний металл), бронза, раннее железо. Указанное разделение первобытной культуры было создано еще в XIX веке археологами и отражало отчасти идею о роли технологии в развитии человека, отчасти специфику археологического материала до письменной эпохи.

Самый значительный вклад, сформировавшийся в первобытной культуре – это язык.

По мнению Тайлора, язык – это тот феномен, который современная цивилизация взяла у первобытной культуры в почти неизменном виде. Люди уже десятки тысяч лет назад предпринимали попытки найти в звуке и образной метафоре средства для выражения своих мыслей, порой чрезвычайно сложных и запутанных. Если иметь в виду, что развитие знания зависит от полноты и точности выражения мысли, то не покажется подозрительным тот факт, что язык цивилизованных людей есть тот же язык дикарей, но только более или менее усовершенствованный в своем строении, более богатый словами и доведенный до большей точности в лексическом определении понятий (которое вытекает из теории моноциклизма, т. е. формирования человека в одной точке, откуда начинается миграция по Земле).

Некоторые лингвисты придерживаются теории моногенеза, согласно которой все современные языки восходят к одному общему праязыку, существовавшему много тысячелетий назад. Во всяком случае, уже 20 тысяч лет назад существовали различные языки, у которых были и различные, несовпадающие слова, и различные системы связей между словами, и различные способы словообразования. Постепенно языки все более и более отдалялись друг от друга. Отдаление языков было следствием отделения различных племен, народов и их расселения по земному шару.

Родственные языки оказываются иногда разделенными большими расстояниями и, наоборот, соседние народы могут говорить на языках, относящихся к различным макросемьям. Это связано с переселением народов, с историей отдельных народов. Возникновение многих явлений культуры, их развитие, взаимодействие различных типов культуры легче понять, если есть представление о происхождении, сходстве и различии языков. История цивилизации и история культуры не сводятся к языковым различиям, но история культуры была теснейшим образом связана с распространением различных языков и взаимодействием народов, говорящих на разных языках. Начиная с XIX века предпринимаются попытки создания единого для всего человечества языка, например, эсперанто, разработанного Л.Д.Заменгофом в 1887 году. Эсперанто значит "надеющийся", т.е. общий искусственный язык - это надежда на мирное будущее человечества, разговаривающего на одном языке. Пока эти усилия не увенчались успехом. Подробнее об этом – в следующих Главах, где будут рассмотрены основные феномены культуры мировых цивилизаций. Особое внимание при этом будет уделяться истории мировой художественной культуры, понимаемой не как сумма всех художественных феноменов, а как история художественных феноменов, имеющих мировое значение.

Глава 8. КУЛЬТУРА ПЕРЕДНЕЙ АЗИИ

Первые по времени своего создания цивилизации возникли более 5 тысяч лет назад в Египте и на Ближнем Востоке. Возникновению цивилизаций в этих районах благоприятствовали природные условия, теплый климат, плодородные земли. Особую роль сыграли крупные реки, которые были и транспортными артериями первых цивилизаций, и источниками воды, обеспечивающими высокие урожаи. Но сам по себе благоприятный климат не мог гарантировать ни высоких урожаев, ни цивилизованного уровня жизни. Нужен был труд, причем труд творческий, с постоянным изобретением и созданием все новых и новых феноменов материальной и духовной культуры.

Крупнейшие достижения цивилизации были достигнуты в Месопотамии(букваль-но Междуречье).Довольно часто используется название — Двуречье, имея ввиду область, занимавшую долину рек Тигр и Евфрат. Сейчас это территория современного государства Ирак, возникшего примерно через 4 тысячи лет после упадка и исчезновения первых государств, существовавших в Месопотамии. Собственно, такой феномен, как государство – это тоже достижение культуры древнейшей цивилизации Двуречья – культуры ШУМЕРА.

Шумер – историко-культурная область на юге Двуречья. Своим названием эта область обязана самому знаменитому народу древности – шумерам, создавшим в южном Двуречье, вероятно, первые в истории государственные объединения - города-государства Урук, Ур, Киш, Лагаш, Эриду и другие. Город-государство - тоже "изобретение" шумеров, как и просто город. Историки иногда говорят даже "о городской революции", имея в виду не революции в городах, а возникновение и увеличение как количества самих городов, так и количества их жителей.

Возникновение государственной системы объединения людей чаще всего связывают с созданием сложной системы ирригации, искусственного орошения земли, осушения болот, распределения воды, со строительством плотин. Материальные выгоды этих действий очевидны, но их организация требует общего плана, управления, контроля, учета, а значит письменности, писцов, чиновников, учителей, правителей. Нужны ремесленники, которые создают орудия труда, механизмы. Необходимо позаботиться о защите всей этой сложной системы, и создаются отряды вооруженных людей – прообразы современных армий и полиции. Так и возникают два новых явления: город и государство.

Государство контролирует строго определенную территорию, так возникает и понятие границы. Государства имеют склонность к увеличению территории и расширению границ, что приводит к войнам между государствами. Но войны – контроль за территорией, где можно обеспечить своему племени жизнеспособность – это не изобретение цивилизации, войны начались между племенами в эпоху бронзы первобытного общества.

Следует сказать, что термин государство имеет два основных значения. Чаще всего под государством понимают объединение людей, живущих на общей территории, подчиняющихся общим законам, общему управлению. Государство в этом смысле может быть объединением различных народов с разными типами культуры. В этом смысле государство – это страна, имеющая преемственность в системе управления. Другой смысл термина государство связан с его использованием в философии и социологии, где государство понимается как особый аппарат управления обществом, как особая система управления, включающая в себя правительство, армию, суды, полицию, чиновников.

Государство и в том и в другом значение появилось в Шумере. Но культура Шумера надолго пережила государства Шумера. Шумерские государства просуществовали около одной тысячи лет и в конце концов потеряли самостоятельность. В Месопотамии образовались другие государства, и прежде всего Аккадское государство, которое возникло на севере Двуречья в середине третьего тысячелетия до н.э. вокруг небольшого вначале города Аккад. В это время здесь жили семиты, т.е. представители народа, говорящего на одном из семитских языков. Примерно в XXIV веке до н.э. правитель Аккада Саргон завоевал весь север Двуречья, а затем и Шумер. Но культура шумеров сохранилась практически без разрушений и изменений, хотя шумеры не были родственным аккадцам народом. Существование единого государства шумеров и аккадцев – это подтверждение одного важного принципа такой формы объединения людей, как государство. Принцип заключается в следующем: кровно-родственные связи для государства не играют существенной роли или вообще не важны с точки зрения законов государства. В государстве важной представляется деятельность человека, тем или иным образом работающего на общество и поддерживающего государство. За это государство защищает жизнь, имущество и достоинство своих подданных и граждан независимо от их этнической или языковой принадлежности.

Недостаток географического расположения Месопотамии заключался в ее легко доступности, из-за которой государства, возникшие в Двуречье, подвергались нападениям с самых разных сторон. Примерно в XXII веке до н.э. Аккадское государство пало в результате одного из внешних нашествий. Затем на какое-то время шумеры вновь создали свое государство, но примерно в 2000 г. до н.э. и это государство прекратило свое существование. В Двуречье образовались небольшие государства, руководящая роль в которых принадлежала амореям, представителям кочевого народа, говорившего на одном из семитских языков и проникшего в Двуречье с запада.

Одно из таких аморейских государств сложилось вокруг Вавилона, ставшего с течением времени одним из самых знаменитых городов мира. Вавилон дважды становился столицей крупного царства: вначале в эпоху Древне вавилонского царства (XIX-XVI вв. до н.э.), а затем в эпоху Ново вавилонского царства (VII-VI вв. до н.э.). Царь Старо вавилонского царства Хаммурапи (XVIII в.) на какое-то время объединил Двуречье в единое государство, но затем вновь последовали вторжения, и в Двуречьи возникло государство касситов, пришедших с севера. В XIU веке до н.э. Двуречье было захвачено Ассирией, державой, расположенной к северу от Двуречья. При царе Ново вавилонского царства Навуходоносоре (VI в. до н.э.) Вавилонское царство настолько усилилось, что Навуходоносор завоевал не только всю Месопотамию, но и другие исторические области и государства Передней Азии – Палестину с существовавшим там государством евреев Иудеей, Сирию и Финикию. Но эти завоевания оказались эфемерными, в том же VI веке до н.э. возникшее на севере Персидское государство завоевало Вавилон и установило свое господство в Месопотамии.

Одно государство сменяло другое, но ни одно из них не уничтожило культуру, восходящую к шумерам. Ирригационная система, технические изобретения, объединение людей в города и государства – все это сохранялось и развивалось тысячелетиями. Даже язык и письменность шумеров использовались в тех государствах, которые основывались пришельцами из-за пределов Двуречья. На шумерском языке составлялись законы в аморейском государстве. Аккадская и ассирийско-вавилонская письменность создавались на основе письменности шумеров. Даже законодательства поздних государств восходят к системе законов, придуманных шумерами на тысячу лет раньше.

Подтверждением преемственности культуры Месопотамии может служить и понятие шумеро-вавилонская культура, которое используется многими исследователями. Шумеро-вавило: "жая культура – это явление, существовавшее около трех тысяч лет, если исходить из времени возникновения первых государств Шумера -около 3100 г. до н.э., и времени падения последнего Вавилонского государства -638 г. до н.э.

Впрочем, достижениями шумеро-вавилонской культуры продолжаем пользоваться и сейчас – в качестве доказательства можно назвать такие хорошо знакомые каждому современному человеку явления, как кирпич и колесо. Кирпич – это не просто предмет, это строительный принцип, значение которого так же трудно преувеличить, как и значение колеса в истории человечества. Не следует думать, что потребности производства и соображения удобства рано или поздно привели бы каждый народ к изобретению любого феномена культуры. Колеса не знали многие племена и даже некоторые цивилизации, например, цивилизации майя и инков. Майя, создавшие письменность и точный календарь, достигшие значительных успехов в математических исследованиях, не смогли изобрести колесо. В результате вся доколумбовая Америка обходилась без колес, пользовались только носилками. Империи, пирамиды, чиновники, жрецы, жертвоприношения были, а колеса не было, как не было гончарного круга, который вместе с колесом распространился из Шумера по Азии, Африке, Европе. Аналогов такого предмета, как круглый диск с отверстием посередине для оси, не было в природе, и нужны были значительные умственные усилия, работа абстрактного мышления, чтобы придумать колесо и внедрить его в практику. Так что, колесо – феномен материальной культуры, но это продукт мышления, продукт творчества. Потребности производства без творческой активности культуры значат очень мало.

Из этих примеров видно, что человечество обязано шумерам очень многим. Но кто такие были шумеры, остается загадкой. Неизвестно, были ли шумеры коренным населением Месопотамии или откуда-то появились в Двуречье в iV-м тысячелетии до н.э. Большинство исследователей считает все же, что шумеры прибыли откуда-то издалека. Но вот откуда? Высказываются самые различные предположения. По одной версии, шумеры жили ранее где-то в горах; эта версия основана на том, что шумеры строили храмы на возвышенностях, а позднее стали возводить башни, на вершинах которых строили храмы. По другой версии, шумеры прибыли откуда-то из-за моря, а море и горы расположены по разные стороны Шумера.

Трудности в установлении исторической родины шумеров объясняются особым языком шумеров. Еще в середине XIX века была расшифрована письменность шумеров и прочитаны тексты на шумерском языке, после чего исследователями был сделан вывод о том, что язык шумеров не похож ни на один из языков уже известных языковых семей.

Проблема происхождения шумеров, как оказалось, не является абстрактно - теоретической; она может возбуждать общественные страсти и идеологические кампании. В 1975 году О.Сулейменов, поэт и общественный деятель Казахстана, филолог по образованию, издал книгу "Аз и Я". Книга была посвящена связям, существовавшим между культурами разных народов много веков назад. В книге была затронута и проблема шумеров, причем Сулейменов дал свое объяснение проблемы происхождения шумеров. Казахский мыслитель подчеркивал наличие давних и глубоких связей между различными культурами, выдвигая при этом различные лингвистические гипотезы. Казалось бы, каждый имеет на это право, книга получилась очень интересной, она помогла совершенно по-новому взглянуть на важные, казалось бы, давно и хорошо известные явления. Но таинственная судьба шумеров сказалась и на книге "Аз и я". Книгу публично осудили, затем книгу изъяли из библиотек. С книги был снят официальный запрет только через 15 лет.

В случае с книгой "Аз и Я" сработало какое-то невидимое право, поскольку книга не нарушила никаких официальных законов советского государства. Но книга нарушила какие-то неписаные законы. Следует подчеркнуть , что признаком перехода от родоплеменного типа культуры к цивилизованному типу культуры является кроме всего прочего и создание кодекса законов, законов гласных, написанных и доступных всем и каждому. Человек должен быть знаком с теми законами, которые ему предписывает государство. Этот принцип тоже был изобретен шумерами, оставившими после себя множество глиняных таблиц, на которых были записаны различные законы. Во многом на основе этих законов примерно в 1750 г. до н.э. был составлен знаменитый кодекс законов царя Древне вавилонского царства Хаммурапи. Эти законы были вырезаны все вместе на одном сооружении, на каменной плите. Кодекс царя Хаммурапи включал в себя около 300 статей и начинался с введения, преамбулы, как это принято в современных кодексах и конституциях. В преамбуле своего кодекса Хаммурапи уведомляет, что законы устанавливаются для достижения всеобщей справедливости и благополучия всех подданных.

Вероятно, можно говорить о мировом значении системы законодательства, восходящей к шумерам. Недаром многие народы, жившие значительно позже шумеров, стали придавать такое большое значение письменному своду законов ( достаточно вспомнить составление законов 12 таблиц в Древнем Риме, законы Ману в Индии, "Уложения" Амира Тимура).

Шумерам принадлежит и изобретение такого предмета как печать. Не в смысле газет и журналов, а в смысле, близком понятию штамп. Печать - это предмет, с помощью которого можно удостоверить деловой, юридический или государственный документ, можно опечатать помещение, отметить свое или государственное имущество. Печать возникла раньше подписи, письменность шумеров подписи и не предполагала, поскольку шумеры писали на глиняных табличках путем выдавливания углублений с помощью специальных инструментов. Поэтому шумеры придумали цилиндрические печати, т.е. предмет цилиндрической формы из камня, на поверхности которого вырезались особые знаки. Затем этот цилиндр прокатывали по влажной глине - и пожалуйста, текст удостоверен. Такие печати использовались уже в IV-м тысячелетии до н.э. Именно по этим печатям можно судить о степени влияния культуры шумеров на культуру соседних народов и цивилизаций. Эти печати были обнаружены и в долине Инда, там, где примерно 4,5 тысячи лет назад существовала древнейшая цивилизация Индии. От Шумера до Индии около 1,5 тыс. километров на восток, от Шумера до Египта около 1 тыс. километров на запад – это по прямой. А возможности транспортных сообщений были в ту эпоху ограничены. Тем не менее культура шумеров проникала так далеко и, несомненно, оказывала огромное влияние, причем не только на Египет и Индию.

Прошли века, и шумеры были забыты. Сказались разные обстоятельства: и природные катаклизмы, и войны, и распространение новых религий, новых языков. Уже две тысячи лет назад о шумерах не знал никто. Ни один человек. И только 100 лет назад в конце XIX века вновь вспомнили о шумерах. Вернее, они позаботились о том, чтобы о них вспомнили. Каким образом? Своим самым значительным изобретением - письменностью. И даже особенностью этой письменности, тем, что шумеры писали на глиняных табличках, которые сохранились на протяжении 4 тысяч лет. Именно через столько лет цивилизация, восходящая к шумерам, создала высокоразвитую археологию и лингвистику. Археологи обнаружили письмена шумеров, а затем они были расшифрованы и прочитаны. Правда, вначале были расшифрованы и прочитаны письмена более позднего времени, вавилонского, но поскольку письменность Вавилона восходила к шумерам, то прочтение вавилонских текстов помогло прочтению шумерских. Наиболее значительный вклад в расшифровку древней письменности внесли немецкий исследователь Г. Ф.Гротефенд (1773-1853) и английский исследователь Г. К.Раулисон (1810-1845).

Письменность - знаковая система, служащая для передачи и хранения информации. Но информация при этом передается и хранится в речевой форме. Поэтому способ передачи информации с помощью рисунков - пиктографию - называют прото-писменностью. Сообщение о каком-то событии можно составить в виде цепочки рисунков. Пиктографические знаки использовались вначале и шумерами (так же, как и многими другими народами). Но рисунками трудно передавать действия и свойства предметов. Поэтому на основе пиктографии возникают такие знаковые системы, которые в состоянии передать речь, в состоянии использовать как можно больше возможности языка.

В истории человечества известны 4 основные системы письменности: идеографическая, словесно-слоговая, слоговая и алфавитная (или звуковая, фонетическая).

Особую роль в истории культуры сыграли звуковое и словесно-слоговое письмо. Последнее более известно по названиям своих двух основных вариантов: клинопись и иероглифическое письмо. Отличаются они главным образом формой отдельных знаком и порядком их написания. Иероглифическим называют письмо Древнего Египта; письмо, возникшее в третьем тысячелетии до н.э. в долине Инда; китайское письмо; письмо, возникшее во втором тысячелетии до н.э. на острове Крит; письмо майя, возникшее в первом тысячелетии нашей эры. Клинопись – письмо, изобретенное шумерами и использованное затем в Аккаде, Ассирии, Вавилоне, Иране. Клинообразная форма знаков шумерского письма была связана с материалом и техникой, используемых при письме. Бумаги не было, но была глина и хороший климат. На ровной поверхности глины выдавливалось уголком палочки углубление - получался клинышек. Каждый знак состоял из различных комбинаций клинышков. Потом глиняную плитку высушивали (или обжигали для прочности), и получался определенный текст. В клинописи шумеров было около 600 знаков, в ассирийско-вавилонском письме – около 300 знаков. Клинописью писали не только на глине, например, кодекс Хаммурапи записан клинописью на камне. На глиняных табличках вначале записывали тексты делового характера; учет, торговля, делопроизводство, расписки, т.е. письмо создавалось вначале, видимо, из потребностей экономического характера. Но затем на глиняных табличках стали писать художественные тексты, даже поэмы. Были и хранилища таких текстов, древние библиотеки.

Клинопись и иероглифическое письмо не стояли на месте. Они видоизменялись, приближались к слоговому письму, а с течением времени на основе словесно- слогового письма возникло звуковое письмо. В этом письме каждый знак обозначает отдельный звук и называется буква. Казалось бы, все просто: речь состоит из слов, а слова - из звуков.

Изобретение звукового письма - великое изобретение, и сделано оно было около 1500 г. до н.э. в Финикии, исторической области на западном побережье Средиземного моря, на территории современной Сирии. Финикияне были хорошими мореплавателями, занимались торговлей, а поэтому нуждались в рациональной системе письма, с тем чтобы можно было хранить необходимую информацию и записывать языки разных народов. От финикийского письма берут свое начало и древнееврейское письмо, которым была написана Библия, и арабское письмо, которым был записан Коран. Финикийское письмо состояло из 22 знаков, обозначавших только согласные звуки. Примерно в начале УШ в.до н.э. на основе финикийского письма было создано древнегреческое письмо, но греки ввели и знаки для обозначения гласных звуков. Немного позднее на основе греческого письма возникло латинское письмо, которое легло в основу многих современных языков. Иногда звуковое письмо называют алфавитным, от первых букв греческого алфавита альфа и бета. Но греки названия эти взяли у финикийцев, а греческий и латинский алфавиты – это лишь завершение развития той системы письменности, которая возникла в шумеро-вавилонскои культуре и была практически завершена финикийцами.

В эпоху древних цивилизаций на смену первобытнообщинному синкретизму приходит более сложная культура, в которой наряду с традиционными мифами возникают такие феномены, как религия, искусство, наука, право. Мифы не остаются неизменными, они меняются, развиваются и становятся основой возникновения первых религиозных учений. Эти первые религии были, как правило, племенными религиями или религиями какого-то народа, поскольку были связаны с определенной мифологией, распространенной на ограниченной территории. Божества, сверхъестественные существа, о которых говорилось в мифах, были чаще всего покровителями определенного племени, народа или даже города, местности. Возникновение государственных объединений приводило иногда к изменению содержания мифов, поскольку появлялась потребность в боле менее единой системе ценностей, верований. Два схожих божества в мифах разных народов и регионов иногда сливались в единый образ с двумя именами, т.е. происходил своеобразный синтез мифов. Но даже последовательная трансформация мифологии и религии не могла изменить суть этой мифологии, в которой выражалось достаточно ограниченное мировосприятие.

На смену племенным и национальным верованиям пришли мировые религии, в которых утверждалось представление о едином человечестве, которому покровительствует единый Бог. В настоящее время распространены три мировые религии: буддизм, христианство, ислам, возникшие много столетий назад. Но раньше других возникла еще одна мировая религия – зороастризм, история которого связана с культурой Центральной и Средней Азии.

Пророк, возвестивший людям о новом религиозном учении, Заратуштра, был жрецом одного из иранских племен. Иранцы были представителями народов, говоривших на одном из языков индоиранской семьи индоевропейской языковой ветви. То есть иранцы были народом, родственным многим европейским народам. Индоевропейцы в третьем тысячелетии до н.э. были, по-видимому, единым народом, живущим на юге Восточной Европы. С течением времени иранцы заняли территорию современного Ирана, а родственные им индо-арии проникли в середине второго тысячелетия до н.э. в Индию. Религиозные воззрения древних иранцев были связаны с мифологическими представлениями, с одухотворением природных сил и верой во множество богов. Многочисленные боги 'вели себя' по-разному, и ко всем ним следовало относиться с уважением. Были боги, покровительствовавшие войне, воинскому делу, причем независимо от нравственной позиции участников тех или иных сражений. Подобные религиозные учения фактически утверждали культ силы в обществе, и не удивительно, что ко времени выступления Заратуштры со своим учением законность и справедливость уступили место силе оружия. В обществе распространялось и утверждалось насилие.

Учение Заратуштры и было направлено против культа силы. Это было первое религиозное учение, в котором главная роль отводилась нравственному поведению человека. В гимне, обращенном к главному Божеству зороастризма Ахура-Маз-де, говорилось: «Прославлю благомыслием, благословием (и благодеянием бла-гомыслие, благословие) и благодеяние. Предаюсь всему благомыслию, благословию и благодеянию и отрекаюсь от всего/ зломыслия и злодеяния». Вера, основанная на таких высоких нравственных принципах, оказывала облагораживающее влияние на человека. Эти слова взяты из священной книги зороастризма Авесты, которая в устной традиции начала складываться скорее всего в конце второго тысячелетия до н.э. Точнее установить время возникновения учения пока невозможно.

Исследователи называют разные даты жизни Заратуштры; самая ранняя дата относится к середине второго тысячелетия до н.э., некоторые исследователи полагают, что Заратуштра жил в VII-V1 вв.до н.э.

Имя Заратуштры в переводе с древнеиранского означает «тот, у которого есть старые верблюды», скорее всего, это была дань мифологической традиции давать ребенку защитительное имя, чтобы не привлекать внимание злых духов. В древнегреческом варианте Заратуштру называли Зороастром (отсюда - зороастризм). Поскольку в ритуале зороастризма особое место отводилось молитве в сторону огня, то зороастрийцев иногда называют огнепоклонниками, что не совсем верно, поскольку поклонялись зороастрийцы Ахура-Мазде, Богу, сотворившему человека и весь мир, в том числе и несколько божественных существ. От этих представлений об Ахура-Мазде было совсем недалеко до идеи монотеизма, до учения об одномединственном Боге.

Подобное учение было резким разрывом с предшествующей традицией, которой придерживался и Заратуштра до 30-летнего возраста, как утверждает зароастрийское предание. Но затем, подобно другим пророкам монотеизма и мировых религий, он получил Божественное откровение, то есть на него снизошла Истина: Заратуштра узрел одно из божественных существ, которое привело его к Ахура-Мазде (имя означает "Господь мудрости"). Ахура-Мазда творит добро и справедливость, он желает добра и справедливости. Откуда же тогда в мире зло? Дело в том, что в мире изначально существует и злое божество – Ангра-Маину, который и является источником зла, злых дел и злых побуждений.

Тот человек, кто творит благие дела, угоден Ахура-Мазде и попадает после смерти в рай; тот, кто совершает злые поступки, попадает в ад. Но это состояние не продлится вечно, поскольку, с точки зрения зороастризма, история имеет свое завершение. В конце концов произойдет воскрешение всех мертвых, затем последует суд, после которого делавшие зло навечно погибнут, а творившие добро вступят в райское царство, называвшееся Парадайза на древнеиранском языке. С этим словом связано название рая во многих европейских языках. Ахура-Мазда не только призывает людей к добрым деяниям, он подарил им землю и земледелие, научил их ремеслам и самым различным видам деятельности.

Учение Заратуштры давало надежду, утешение, и вместе с тем оно было оптимистичным, побуждало действовать, творить добро, которое в конце концов восторжествует. Не случайно, по преданию, Заратуштра был единственным ребенком, который при своем рождении не заплакал, а засмеялся.

Проповедь Заратуштры вначале не встретила понимания, а жрецы, служители старых религиозных культов, отнеслись к новому учению просто враждебно. Заратуштра даже покинул своих соплеменников и отправился проповедовать новое учение среди других иранских племен. Точно неизвестно, где родился Заратуштра, где ему открылось новое учение; исследователи иногда указывают на северный Иран, иногда – на территорию современных Казахстана и Узбекистана. В любом случае зороастризм вначале распространился на территории Ирана, где это учение непосредственно от Заратуштры принял царь одной из областей Ирана Виштаспа, ставший покровителем нового учения. Зороастризм постепенно распространился по всему Ирану и в VI в.до н.э., когда возникла могучая Персидская держава, зороастризм стал религией ее царей и большинства населения. Став государственной религией, зороастризм не призывал к искоренению других религий, поскольку нравственный смысл этой религии способствовал веротерпимости. KVIIb.h.3. зороастризм распространился почти на всей территории Передней Азии, стал господствующей религией на территориях, которые сегодня занимают Армения, Азербайджан, Афганистан,

Казахстан, Узбекистан, где он сосуществовал вместе с буддизмом, пришедшим с юга, и с христианством, пришедшим с запада. Зороастризм стал мировой религией в полном смысле этого слова. Но в VII веке началось вытеснение зороастризма исламом. В XX веке эту религию исповедуют несколько десятков тысяч человек в Индии и Иране.

Зороастризм не стал замкнутым учением, и мировое значение зороастризма не сводится к истории его распространения. Зороастризм оказал влияние на такие религии, как иудаизм, христианство и ислам. Приверженцы иудаизма, древние евреи, благодаря персидскому царю Киру, зороастрийцу, смогли вернуться из вавилонского плена на родину и восстановить святой Храм в Иерусалиме. Персидские цари, исповедавшие зороастризм, покровительствовали иудаизму, и у иудейских священников были причины относиться к зороастризму с особым чувством.

В учениях зороастризма и иудаизма можно найти много общего, хотя трудно говорить о прямых заимствованиях. Влияние иудаизма на христианство и ислам неоспоримо (подробнее об этом влиянии в главе VI), но эти две мировые религии вначале распространялись в тех районах, где столетиями господствовал зороастризм. Эти мировые религии основаны на откровении, связаны с высказываниями пророков, в них есть представление о конце света, о рае, аде; эти религии исходят из идеи равенства всех людей независимо от их расовой, национальной или социальной принадлежности. И самое главное – в этих религиях особая роль принадлежит призывам к нравственному поведению человека. Не случайно в одном из последних (по времени возникновения) из религиозных направлений – бахаизме – Заратуштра считается одним из первых пророков, возвестивших людям о едином Боге, призывавших к нравственному поведению, а впоследствии о том же учили библейские пророки и пророк мусульманской религии Мухаммад.

В Библии, в книге пророка Исайи, персидский царь Кир, зороастриец, назван помазанником Божьим – честь, которой не удостаивался ни один из земных владык. Господь говорит Киру: «Ради Иакова, раба Моего, и Израиля, избранного Моего, Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня» (Библия, Исайя 45:4)

Обоснованной представляется версия о том, что три волхва нового Завета христианской религии, возвестившие о рождении Спасителя мира, были зороастрийскими священнослужителями. Представление о Спасителе, который придет в этот мир перед последним Судом, есть и в христианстве, и в зороастризме, и в иудаизме.

Отличительной особенностью зороастризма является то, что долгое время у зороастрийцев не было священной книги. Авеста - сборник Гат -гимнов, созданных Заратуштрой, и Яшт - гимнов созданных позднее, существовала более тысячи лет в устной традиции. Причем ее не записывали из принципиальных соображений, поскольку письмо считалось изобретением злой силы Ангра-Маинйу. Записали Авесту только в VI в.н.э., использовав новый алфавит, но сохранив старый авестийский язык времен Заратуштры.

В конце XIX века Ф. Ницше написал книгу «Так говорил Заратустра», в которой попытался создать новую систему ценностей, т.е. повторить деяние Заратуштры трех тысячелетней давности. Но исторический Заратуштра проповедовал нравственное учение, и его идеи получили массовое распространение. Ницше же устами своего Заратустры экспериментировал с моралью. Заратуштру на склоне лет убил один из тех жрецов, которые отказались принять новое религиозное и этическое учение.

За сто лет до Ницше личность и деятельность Заратуштры вдохновила Моцарта на создание оперы «Волшебная флейта». Один из персонажей оперы жрец Зороастра помогает торжеству добра и справедливости. Зорастро выступает как предвестник новой системы ценностей, он призывает всех к добродетельным мыслям и поступкам. Создание этой оперы не было случайностью в творчестве Моцарта. Великий композитор был масоном, т.е. относился к тем людям, которые в XVIII веке верили в гуманистическое преобразование мира на основе общечеловеческих, нравственных принципов. Правда, масоны организовывались в закрытые общества (тайные до XX века), а Заратуштра действовал открыто. Но в любом случае глубоко символично, что в опере европейца Моцарта принципы устройства будущего гуманного общества проповедовал человек, живший тысячелетия назад в Передней Азии.

Осевое время, идея которого принадлежит Ясперсу, время, когда были заложены основы общей духовности человечества, связано с деятельностью нескольких пророков и мыслителей. В хронологическом отношении первый из них – Заратуштра. Ясперс в своей уже упоминавшейся работе «Истоки истории и ее цель» приводит слова немецкого культуролога А.Вебера, важные для понимания значения зороастризма: «В период IX-VI вв. до н.э. три сложившиеся культурные сферы мира, пере-днеазиатско-греческая, индийская и китайская, странным образом почти одновременно и, по- видимому, независимо друг от друга пришли к универсальным по своей направленности поискам в области религии и философии, к общим ответам и решениям. Начиная с этого момента, с Зороастра, иудейских пророков, греческих философов, с Будды, Лао-цзы и Конфуция здесь синхронно разрабатывались интерпретации мира и воззрения, будучи впоследствии развиты и преобразованы, систематизированы, возрождены или трансформированы и реформированы, в ходе их влияния друг на друга составили в своей совокупности мировую религию и философскую интерпретацию истории человечества, к религиозному аспекту которой с конца этого периода, т.е. с VI в., ничего существенно нового добавлено не было.

Месопотамия считается родиной научных изысканий. Нельзя сказать, что в Двуречье сложилась наука современного типа. Там, скорее всего, не было особой, самостоятельной, научной деятельности, исходящей из чистого познавательного интереса. Научные изыскания шумеров, а затем вавилонян, были связаны с практическими потребностями земледелия, ирригации, торговли, строительства храмов. Занимались этими изысканиями жрецы, а не профессиональные ученые. Научные исследования были переплетены с религиозными и экономическими интересами, тем не менее, именно в шумеро-вавилонской культуре были достигнуты первые значительные успехи в сфере астрономии и математики. Научные исследования обладают особой внутренней логикой, даже последовательные наблюдения, ведущиеся по особым правилам, рано или поздно размывают традиционные мифы, которые не в состоянии объяснить многие природные явления. Поэтому с течением времени неизбежно на месте мифологии возникают религия (с упором на этические проблемы) и наука, исследующая природные явления.

Астрономические исследования были связаны с потребностью в календаре, в выработке разумной системы счета времени. Без календаря трудно планировать сельскохозяйственные работы, которые связаны со сменой времен года. Впрочем, само понятие год тоже является следствием научных наблюдений, точнее, наблюдений за небесными светилами. Еще шумеры заметили, что смена времен года связана с определенными повторяющимися изменениями в движении звезд, Луны и Солнца. Основные астрономические сведения были заслугой жрецов Древневавилонского царства. Жрецам наблюдать за небесными явлениями было удобнее всего еще и потому, что храмы в Шумере и Вавилоне строились на возвышениях - зиккура-тах, поэтому храмы могли выполнять роль обсерваторий.

Вавилонские жрецы вычислили, что Луна периодически обновляется от новолуния до новолуния за 29,5 суток, а через 12 циклических изменений Луны происходит смена времен года. Так возникло представление о годе, состоящем из 12 месяцев (6 месяцев по 29 дней и 6 - по 30, для ровного счета). Календарь, основанный на движении Луны, не был точным, приходилось добавлять дополнительные дни, календарь постоянно совершенствовался. Позднее в Египте был рассчитан более точный календарь, но само представление о цикличности, повторяемости природных процессов и о связи этих процессов с движением небесных тел было значительным достижением шумеро-вавилонской культуры. Позднейшие астрономические наблюдения греков и арабов во многом опирались на астрономию Вавилона, а греческая и арабская астрономия – это основа современной астрономии.

Вавилонские жрецы-астрономы определили, что Солнце в определенное время года движется по одной определенной линии неба – это днем. А ночью на этой линии располагаются определенные сочетания звезд, которые вавилоняне объединили в 12 созвездий, дав каждому свое название. Позднее греки назвали эти созвездия созвездиями Зодиака, буквально - «звериные», поскольку наименования большинства из них связаны с тем или иным животным: Козерог, Рыбы, Скорпион.

Как в Древнем Вавилоне астрономия была связана с астрологическими предсказаниями, так и многие современные люди интересуются «своим» знаком Зодиака и прислушиваются к астрологическим советам, чаще всего и не подозревая о том, когда и кем звезды эклиптики (солнечного пути) были сгруппированы в 12 созвездий. Вавилонские астрономы открыли и пять планет, видимых невооруженным глазом: Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн. Названия эти римского, более позднего, происхождения, что свидетельствует о многообразии культур, через которые шумеро-вавилонская культура воздействует на современного человека.

В Вавилоне была введена такая единица времени, как час - 12-я часть дня и ночи. Позднее было введено деление часа на 60 минут, поскольку число 60 пользовалось особым расположением в Вавилоне. Из Вавилона идет традиционное для современной геометрии деление круга на 360 градусов. Геометрия и арифметика тоже многим обязаны вавилонянам, которые уже три тысячи лет назад сформулировали, изобрели геометрические формулы для измерения земельных участков, а также такие математические операции, как сложение, вычитание, умножение, деление и даже извлечение квадратных корней. Вавилоняне изобрели и позиционную систему исчисления, в которой каждый знак, цифра может иметь разное значение в зависимости от своей позиции, места в числе. Греческие математики, например, и в более позднее время не пришли к позиционной системе счета - обстоятельство, еще раз указывающее на творческую продуктивность и изобретательность шумеро-вавилонской культуры.

Художественная культура Передней Азии, как и многое другое, восходит к культуре Шумера. Художественные приемы и принципы шумеров впоследствии были использованы почти всеми народами Передней Азии, а многие поздние достижения шумеров в художественной сфере были использованы далеко за пределами Месопотамии.

Первые архитектурные памятники Шумера были созданы еще в конце четвертого тысячелетия до н.э. Прежде всего это храмовая архитектура. Некоторые исследователи именно в храмовом строительстве видят существенный признак и начало цивилизации. Строительство храмов давало наибольший простор и для инженерного творчества, и для художественной фантазии, поскольку строители храмов меньше всего были связаны соображениями практицизма и удобства постоянных жильцов храмовых зданий (таковых жильцов просто не было). Храм предназначался для религиозных церемоний и был общим достоянием.

В Двуречье не было строительного камня, поэтому храмы строились из кирпичей. Сырцовый кирпич не такой долговечный материал, как камень, возможно, поэтому храмы в Шумере располагались на возвышенном месте. В третьем тысячелетии до н.э. сложилась система зиккуратов – специальных ступенчатых башен, на вершинах которых строился храм, составлявший единое архитектурное целое с башней, которая состояла из 7 ступеней. Башня напоминала ступенчатую пирамиду, поскольку каждая верхняя ступень была уже предыдущей. В отличие от египетских пирамид, бывших гробницами одного человека, зиккурат был общим достоя нием. Шумеры раскрашивали разные уровни в различные цвета, украшали башни зиккуратов симметричными лестницами, являвшимися органичным элементом архитектурного целого, элементом, сочетавшим практические и эстетические цели.

Принцип зиккурата был распространен во многих регионах Передней Азии и сохранялся, усовершенствуясь, долгое время. Наиболее известный образец – зикку рат, построенный в Вавилоне в VI веке до н.э. при царе Навуходоносоре. Это былс сооружение высотой 90 метров. Скорее всего, именно это строение послужило прообразом вавилонской башни, упоминаемой в Библии. Другое известное сооружение эпохи Ново вавилонского царства – висячие сады Семирамиды, знаменитое сооружение, причисленное к семи чудесам света.

Висячие сады были построены, по преданию, Навуходоносором для своей жены, скучавшей по своей северной родине. На территории одного из дворцов царя была построена башня из четырех ярусов. На каждом ярусе были устроены террасы, поддерживаемые колоннами, а на каждой террасе был насыпан слой плодородной почвы, достаточный даже для больших деревьев. Это было сложное сооружение (наверх постоянно подавалась вода), но оно производило грандиозное впечатление, не случайно висячие сады назвали чудом света.

Упоминания о семи чудесах света встречается с III в. до н.э. в основном у греческих авторов, причем, разные авторы называли различные варианты этих семи чудес. Согласно одному из вариантов, в число этих семи чудес входили крепостные стены Вавилона, тоже построенные Навуходоносором. Но в большинстве вариантов семь чудес включали в себя, помимо висячих садов, египетские пирамиды, маяк в Александрии (тоже Египет, но поздней эпохи), мавзолей в Галикарнасе, храм Артемиды в Эфесе (оба сооружения находились в Малой Азии), а также статую Зевса в Афинах и огромную статую -Колосс на острове Родос. Из семи чудес света к настоящему времени сохранились только пирамиды, остальные давно разрушены, но они живут в исторической памяти, символизируя единство человечества и уважение человека к творениям культуры.

Шумеры первыми изобрели такие архитектурные элементы и принципы, как колонна, арка, декоративные ниши, купол, декоративная лестница. Эти элементы удачно сочетали в себе инженерные решения и художественность. На протяжении тысячелетий ничего принципиально нового в архитектуре изобретено не было. 

Архитектура шумеров была связана со скульптурой. Дело в том, что лучшие образцы скульптуры Двуречья относятся к рельефу, украшающему архитектурные сооружения, дворцы и храмы. В Двуречье создавались образцы и круглой скульптуры, но такой материал, как глина, затруднял создание статуй, самостоятельной скульптуры. Сюжеты скульптурных изображений были самыми разнообразными: и мифологические сцены, и изображения сражений, торжественных церемоний, и изображение живописных сцен охоты на диких зверей. Искусство рельефа совершенствовалось и достигло своего расцвета через 2 тысячи лет в VIII-XII вв.до н.э. в Ассирии. Самый известный образец ассирийской скульптуры – рельефы дворца Ашшурбанипала в Ниневии, столице Ассирии.

Для шумерской скульптуры была характерна следующая особенность: человек изображался в ней двояким образом: туловище и глаза изображались в фас, а ноги и голова – в профиль. Вероятно, вначале это было связано с недостатком художественного мастерства, с ограниченными техническими возможностями скульпторов, а потом такой стиль был возведен в ранг художественного канона, свода правил. Интересно, что такой же подход к изображению человека в скульптуре был характерен для Египта и для раннего этапа древнегреческой скульптуры.

Шумеры украшали не только дворцы и храмы. Археологические находки свидетельствуют, что уже в первой половине третьего тысячелетия до н.э. в Шумере высокого уровня достигло ювелирное искусство и многие художественные ремесла, помогавшие художественно украшать повседневную жизнь людей самых различных социальных слоев. И эти творения искусства оказывали свое влияние на культуру других народов как Месопотамии, так и всей Передней Азии, а позднее и на культуру других народов.

Особое место в мировой культуре принадлежит шумеро-вавилонской литературе. До нашего времени дошло множество – сотни тысяч – глиняных таблиц с клинописными текстами. Значительная часть этих табличек имеет непосредственное отношение к художественной литературе. Тексты шумеро-вавилонской литературы составлены на двух языках: шумерском и вавилонском или, точнее, аккадском, поскольку вавилоняне – это потомки аккадцев третьего тысячелетия до н.э. Шумерский и аккадский языки не были родственными языками; аккадский – один из семитских языков. Почему же тогда можно говорить о шумеро-вавилонской литературе? Потому что в сюжетном и жанровом отношении вавилонская литература является развитием литературы Шумера. Кроме того, литературные тексты на шумерском языке постоянно воспроизводились во втором и даже первом тысячелетии до н.э., т.е. тогда, когда на шумерском языке уже никто не говорил. Кто их снова и снова воспроизводил на глиняных таблицах? Вавилоняне – вероятно, из уважения к культуре шумеров, у которых они переняли традиции и литературные сюжеты.

Шумеро-вавилонская литература была связана с мифологией. Этим определяется повторяемость сюжетов, но эта повторяемость способствовала развитию литературы. Всетаки в художественном творчестве важен не сюжет, не то о чем говорится, а как говорится, важен стиль, важна форма. Сюжет информативен, художественность же достигается особыми приемами, в литературе это – рифма, ритм, художественный повтор, гипербола, антитеза. Письменная форма литературы, с одной стороны, затрудняет импровизацию, т.к. легко сверить тексты, но, с другой стороны, дает новые возможности, поскольку зримый текст позволяет видеть все произведение целиком, позволяет продумывать композицию, уменьшать или увеличивать количество повторов, искать синонимы для различных слов, совершенствовать ритм, использовать новые эпитеты, менять интонацию произведения. На шумерском и вавилонском (аккадском) языках было создано множество произведений различных жанров.

Самые известные произведения шумеро-вавилонской литературы – это сказания о Гильгамеше. Возникновение этих сказаний свидетельствует о новой роли мифологии в условиях цивилизованной культуры. Гильгамеш – это реальный человек, царь шумерского города Урук, живший в XXVII или XXVI вв. до н.э., значит, в мифологии Шумера до XVII века его не было. Он «включается» в мифы, мифологизируется, за свои заслуги, выразившиеся в том, что этот герой, одержав ряд побед, освободил свой город от власти соседних государств. Первые сказания о Гильгамеше сложились на шумерском языке примерно в XXV в.до н.э., несколько позже стали складываться тексты на аккадском языке (примерно в XXII в.до н.э). Аккадские сказания принято называть поэмой о Гильгамеше, письменные варианты которой, сохранившиеся до наших дней, были созданы уже в XIX или XVIII в.до н.э.

Создание поэмы о Гильгамеше напоминает историю Илиады Гомера. Илиада описывает реальные события XIII в. до н.э., а сама записывается в VII в.до н.э. Реальные люди, участвовавшие в Троянской войне, мифологизируются и действуют в Илиаде наравне и вместе с богами. Но греки уже осознавали, что у Илиады есть автор и, хотя спорным был вопрос о происхождении и биографии автора, но у него было имя – Гомер. Илиада уже не считалась подарком богов, существующим извечно, это было творение человека.

Трудно сказать, что думали об авторстве поэмы о Гильгамеше жители Двуречья в 3 и 2 тысячелетии до н.э. Традиции авторского произведения тогда еще не существовало. Но поэма о Гильгамеше – это поэма о человеке, о человеческих переживаниях, страданиях, надежде и разочаровании. Поэма, записанная около четырех тысяч лет назад и составленная еще раньше, не уступает по своим художественным достоинствам, да и по глубине содержания, многим современным произведениям. Планка художественно-литературного творчества была поднята достаточно высоко уже в шумеро-вавилонской литературе. Это – свидетельство реальности такого феномена, как мировая литература.

Поэма занимает примерно 50 страниц современного текста – это на бумаге, а на глиняной плитке это занимало 10-12 таблиц. В поэме описывается история дружбы и подвигов двух друзей - Гильгамеша и Энкиду. Герой Гильгамеш в конце концов прогневал богиню Иштар, отказавшись от любви богини. В результате Энкиду должен умереть из-за друга. Гильгамеш, потрясенный смертью Энкиду, задумывается о тайне смерти: все ли люди обречены на смерть? Гильгамеша уверяют, что смерть – это удел всех людей и героев тоже. Но Гильгамеш узнает, что одному человеку боги даровали бессмертие, зовут его Утнапиштим. Преодолев много преград, Гильгамеш находит Утнапиштима, и тот рассказывает свою историю, очень похожую на библейскую историю о Ное, спасшемся от всемирного потопа. Но Гильгамешу бессмертие не даруется, и он возвращается в свой Урук.

В поэме можно обнаружить множество литературных достоинств, которые утрачиваются в пересказе. Поэма оказала большое влияние на культуру, и прежде всего, на литературу многих народов. После публикации текста поэмы в начале XIX века в Европе эпизод поэмы с рассказом о потопе вызвал целый ряд вопросов. Можно было предположить, что этот эпизод был взят из Библии, но поэма создавалась раньше написания Библии. Общий литературный источник тоже маловероятен, поскольку между созданием поэмы и записью Библии прошло не менее тысячи лет. Остается два варианта: или сказания шумеров повлияли на текст Библии, или в шумерских мифах впервые отразились какие-то реальные события, описанные в Библии. В любом случае "Поэма о Гильгамеше", или "Поэма о все видавшем", как она называлась в аккадско – вавилонской версии, - исключительное явление в мировой литературе. В заключении – несколько строк из самой древней поэмы в истории человечества:

«Энкиду, младший мой брат, гонитель онагров в

степи, пантер на просторах,

С кем мы, встретившись вместе, поднимались в горы,

Вместе, схвативши, Быка убили,

В кедровом лесу погубили Хумбабу,

На перевалах горных львов убивали,

Друг мой, которого так любил я,

С которым мы все труды делили,

Энкиду, друг мой, которого так любил я,

С которым мы все труды делили, -

Его постигла судьба человека!

Дни и ночи над ним я плакал,

не предавая его могиле,

Пока в его нос не проникли черви.

Устрашился я смерти и бегу в пустыне, -

Слово героя не дает мне покоя,

Дальней дорогой брожу в пустыне -

Слово Энкиду, героя, не дает мне покоя:

Как же смолчу я, как успокоюсь?

Друг мой любимый стал землею,

Энкиду, друг мой любимый, стал землею!

Так же, как он, и я не лягу ль,

Чтоб не встать во веки веков?»

Через четыре тысячи лет все те же вопросы о смысле человеческой жизни, о неотвратимости смерти будет волновать шекспировского Гамлета.

Глава 9. КУЛЬТУРА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

С древностью и значением цивилизаций Месопотамии может сравниться только древнеегипетская цивилизацияУцивилизацию Древнего Египта, в отличие от цивилизаций Двуречья, можно назвать цивилизацией одной реки – Нила.

Древнем Египте в честь Нила слагали целые гимны, прославлявшие Нил как источник жизни. Нил обожествлялся, так как он обеспечивал необычайное плодородие земель, располагавшихся вдоль его русла Но это плодородие могло привести к обильным урожаям и обеспечить достаточно высокий уровень жизни только при условии регулярного проведения оросительных работ, строительства ирригационных сооружений. Такая трудоемкая и масштабная деятельность требовала, в свою очередь, общего управления, государственного объединения и государственной дисциплины. Первые объединения государственного характера стали складываться в Египте примерно в середине 3 тысячелетия до н.э. в различных областях, расположенных на протяжении примерно двух тысяч километров вдоль Нила. Ранние объединения египтян принято называть номами. К концу четвертого тысячелетия до н.э. возникли два крупных объединения номов: царство Верхнего Египта, расположенное на юге страны, по верхнему течению Нила, и царство Нижнего Египта на севере, занимавшее, в основном, территорию дельты Нила, т.е. то место, где река впадает в Средиземное море. Граница между Верхним и Нижним царствами проходила примерно в том месте, где сейчас находится Каир, столица современного Египта.

Около 3000 г. до н.э. фараон Верхнего Египта покорил Нижний Египет, и появилось единое древнеегипетское государство. Возникновение единого государства объясняется несколькими факторами: определенной общностью экономических и географических условий существования, потребностями торговли, желанием сильных правителей расширить свои владения. Между отдельными номами не было естественных преград – гор, пустынь, морей, препятствовавших объединению. Египет же в целом, напротив, был отделен от других регионов и морями, и пустынями, которые долгое время были надежной защитой Египта от чужеземных вторжений. Египет не подвергался военным нашествиям так часто, как государства Месопотамии, не защищенные горами и морями. Во многом именно этой естественной защитой и объясняется существование единого и самостоятельного древнеегипетского государства на протяжении долгих трех тысяч лет – до завоевания Египта в 525 г. до н.э. персидским царем Ксерксом. Вторжения в Египет были и до персов, случалось, что на какой-то срок в Древнем Египте утверждалось господство пришельцев, но потом в Египте снова восстанавливалось самостоятельное государство.

Подобное государственное долголетие в истории отмечено еще только однажды – в Китае. Интересно, что в XVIII веке (до расшифровки древнеегипетской письменности) в Европе возникла идея о том, что китайская цивилизация была основана выходцами из Египта. Существовала, правда, и противоположная версия, согласно которой египетская цивилизация была основана выходцами из Китая. После расшифровки египетской письменности и археологических находок стало ясно, что эти идеи были так же далеки от реальности.

Разумеется, ценность и величие египетской цивилизации объясняется не долголетием египетского государства, а величием той культуры, которую создала эта цивилизация. Но периодизацию культуры Древнего Египта принято соотносить с историей древнеегипетского государства, точнее, с общепринятой хронологией правления царей Египта – фараонов (само слово греческого происхождения). В древнюю эпоху господствующий, если не единственный способ хронологии – это увязывание всех исторических событий с временем правления 'какой-либо царствующей династии. В Двуречье, например, еще в третьем тысячелетии до н.э. был составлен Царский список, где перечислялись династии и отдельные цари Шумера и Аккада.

В III веке до н.э. подробный список всех фараонов, царствовавших на протяжении почти трех тысяч лет, был представлен жрецом Манефоном в его книге по истории Египта. Труд Манефона полностью не сохранился, но на него ссылались историки Древнего Рима. Сам Манефон опирался на более древние источники. Хронология Манефона не была точной, особенно по отношению к раннему периоду древнегреческой цивилизации, ведь Манефон писал о событиях, бывших за три тысячи лет до него. Сам Манефон жил уже после падения древнеегипетского государства при правлении потомков Птолемея, полководца Александра Македонского, который завоевал Египет у персов в IV веке до н.э. При Птолемеях в Египет стали проникать традиции греческой культуры, а у греков уже был абсолютный счет времени, правда, этот счет начинался не с царствования какого-то правителя, а с первого года первой олимпиады (по принятому сейчас летосчислению, это был 776 г. до н.э.).

Манефон выделил в истории Египта 30 царствовавших династий, в каждой из которых было различное число фараонов, а в некоторых – несколько десятков. Имена некоторых фараонов неизвестны, сведения о многих недостоверны, но в принципе эта хронология утвердилась. Главное, конечно, не имена фараонов, а те события, которые происходили в период определенного царствования.

Культуру Древнего Египта, как и ее историю, принято делить, кроме династического деления, на основные периоды:

Додинастический период          - вторая половина 4-го тыс. до н.э.;

Древнее царство                         - с 30 в. по 23 в. до н.э.;

Среднее царство                         - с 21 в. по 18 в до н.э.;

Новое царство                             - с 16 в. по 11 в. до н.э.;

Позднее царство                         - с 10 в. по 4 в. до н.э., до времени

       завоевания Египта Александром Македонским.

Каждый из этих периодов явился значительным этапом в развитии древнеегипетской культуры, которое имело свои спады и подъемы, связанные с историческими судьбами, переживаемыми страной.

В период между Древним и Средним царством египетское государство распалось на отдельные номы, а в XXI веке до н.э. единство было восстановлено правителями города Фивы, ставшими царями 11-й династии. В ХУШ веке Египет был захвачен гиксосами, кочевниками, пришедшими из Передней Азии, но в ХУ1 веке правители Фив, основавшие 18-ую династию, прогнали гиксосов и снова воссоздали египетское государство. Естественно, что египетской столицей в эпоху Среднего и Нового царства были Фивы. Столицей же Древнего царства был Мемфис, возле которого были построены гигантские пирамиды фараонов четвертой династии, "в том числе знаменитая пирамида Хеопса.

Постоянная возрождаемость единого государства была связана не только с политическими и экономическими факторами. Большую объединяющую роль играли общий язык, общие верования и письменность – обязательный элемент цивилизации. Древнеегипетская письменность возникла одновременно или несколько позже письменности шумеров и тоже была словесно-слоговой. О каких-либо заимствованиях трудно говорить, поскольку системы письма Шумера и Египта сильно различались. Это различие частично объясняется теми природными материалами, которые использовались для письма в Шумере и Египте. Если в Шумере клинопись была связана с особенностями техники письма на глине, то в Египте основным материалом для письма был камень, на котором вырезались знаки; впоследствии для письма стали использовать папирус, прообраз будущей бумаги.

Благодаря такому долговечному материалу, как камень, многие тексты, написанные пять тысяч лет назад, сохранились до нашего времени. Более того, к XVIII веку до н.э. египетские иероглифы считались чуть ли не узорами или орнаментом. Дело в том, что хранителями и носителями иероглифической традиции при господстве Птолемеев и Древнего Рима были только жрецы. Для практических нужд в это время иероглифы уже не использовались; в ходу было греческое, а затем римское письмо. После закрытия в IV веке древнеегипетских храмов, связанных с языческой религией, жрецов вскоре не осталось, не стало и людей, владеющих иероглифической письменностью. Только в XIX веке французский исследователь Жан Франсуа Шампольон смог расшифровать древнюю письменность Египта благодаря находке знаменитого Розеттского камня, на котором были сделаны надписи одного содержания греческим алфавитом и египетскими иероглифами. Ученые получили возможность прочитать все сохранившиеся тексты, написанные в Египте за 3 тысячи лет. Это позволило познакомиться и с политической историей, и с бытом, и с религией, и с художественной литературой египтян.

Широкое использование камня стало возможным благодаря тому, что горы, тянувшиеся вдоль долины Нила, были богаты строительным камнем: базальтом, гранитом, известняком, из которого строились дворцы и создавались скульптуры. Благодаря прочности камня до наших дней сохранились не только письменные тексты, но и многие другие памятники древнеегипетской культуры: храмы, статуи, гробницы. Тогда как все архитектурные сооружения Двуречья почти все оказались разрушенными. Вряд ли египетские строители, скульпторы, писцы выбирали камень в качестве материальной основы для того, чтобы их творения жили и через 5 тысяч лет, хотя, как знать, ведь каждый творец желает многих лет жизни своему творению. Прочный материал труднее поддается обработке, но обеспечивает прочность и даже бессмертие. В конце XIX века французский поэт Теофил Готье в своем стихотворении «Искусство» дает художникам совет, навеянный древнеегипетской культурой:

Проходит все. Одно искусство

Творить способно навсегда.

Так мрамор бюста

Переживает города.

Медаль простая, что находит

Плуг пахаря средь пустыря,

Опять выводит

На свет забытого царя.

И сами боги умирают,

Но строки царственные строф -

Те пребывают

Нетленными в ряду веков.

Главные опоры древнеегипетской цивилизации, определившие основные особенности ее культуры – Нил, камень и религия.

Укрепляется деспотическая власть фараона, создается великолепно налаженный чиновничье-бюрократический аппарат, осуществлявший управление всей хозяйственной жизнью страны. Не менее устойчивые формы приобретает объединение служителей культа –жрецов – взявшее на себя руководство религиозной, идеологической и культурной жизнью. Общегосударственное значение приобрел культ фараона, обожествлявшегося после смерти.

В религиозных представлениях египтян огромную роль играл заупокойный культ, широко развитый в связи с верой в загробное существование души. Наиболее своеобразной чертой этого культа является забота о сохранении тела умершего и о снабжении души жильем, едой и прочими предметами, необходимыми для "будущей жизни". Отсюда – бальзамирование трупов, постройка прочных гробниц – домов вечности. Земная жизнь считалась подготовкой к долгому существованию в царстве мертвых. У каждого человека есть душа (а по некоторым представлениям и две души), покидающая тело. После смерти душа может воссоединиться с телом, но для этого следует рядом с телом покойника помещать его изображение, как можно более точное. По представлениям древних египтян ритуальные портретные статуи были олицетворением "Ка" - двойником умершего. Поэтому мастера стремились передать в них максимальное сходство, и в то время выразить свои представления об идеальном образе. Естественно, что заказать себе изображение мог только состоятельный человек, прежде всего фараон, богатые вельможи, жрецы, но подобное отношение, безусловно, стимулировало развитие скульптуры и монументальной живописи.

Древнеегипетская культура развивалась медленно. Устойчивость религиозных представлений и культовое назначение памятников культуры определили веками установленные строгие правила-каноны.„Сложившиеся в древности каноны (свод законов), правила, традиции, сохранялись тысячелетиями, передавались из поколения в поколение. Культовый (сакральный) характер древнеегипетской культуры проявляется в ее символичности. Основные символы: Сфинкс, фараон, боги Ра и Осирис.

Сфинкс – олицетворение мудрости, представлен в облике фантастического существа с человеческой головой и телом льва, он раскрывает загадку сущности человека, которая мыслилась египтянами как сочетание духовного и природного начала человека, мыслительной и физической силы. Сфинкс выступает как бы посредником между царством живых бога Ра и царством мертвых бога Осириса, он указывает, что человеческая жизнь – это кратковременный промежуток между двумя пространствами - прошлого и будущего.

Нередко сфинкс символически представляет фараона. Тогда тело льва сочетается с головой фараона. Одна из известных скульптур этого рода – большой сфинкс в Гизе, видимо, изображающий фараона Хефрена. Гигантская скульптура Сфинкса (21 м высоты, 57 м длины) – своеобразная вариация выражения идеи: божественности и незыблемости власти фараона.

Для древних египтян явления и силы как органической, так и неорганической природы казались воплощением или обителью разнообразных духов, богов. Характерной особенностью их религии явился - фетишизм (обожествление растений, предметов) и особенно зооморфизм(культ животных).Каждое божество представлялось в облике какого-либо животного, птицы, рыбы или насекомого. Постепенно складывался круг тотемических верований (тотемизм -вера в магическую связь человека с животным).Так, бога воды и разлива Нила-Себека -почитали в виде крокодила, богиню радости и веселья Бает – в виде кошки и т.д. На более позднем этапе развития религиозных представлений наблюдается антропоморфизация божеств, то есть наделение их человеческими чертами. При этом старые традиции не исчезали, а сочетались с новыми.

Так, в плите фараона Нармера (ок.3000 г.до н.э., Каир, Египетский музей), изображающем победу фараона Нармера I династии, царя Верхнего Египта, над Нижним Египтом, вырабатываются характерные для египетского искусства приемы расположения фигур на плоскости. Композиция рельефа строится горизонтальными полосами -фризами, один эпизод под другим, отчего воспринимается подобно рассказу, развертывающемуся в строгой последовательности. Эти особенности характеризуют египетские рельефы и в дальнейшим, складываясь в систему древнеегипетского канона с его твердой фиксацией пропорциональных соотношений, иконографических приемов, ритмических сочетаний, интересом к целостному воспроизведению фигур, продиктованным представлениями заупокойного культа. Фигура фараона Нармера, разящего врага, дана гораздо большей по размеру сравнительно остальных участников сражения. Вырабатываются характерные для египетского искусства приемы расположения фигур на плоскости. Широкие и сильные плечи развертываются в фас, ноги и голова – в профиль. Такой способ изображения позволял древнему мастеру отобрать наиболее выразительные черты и объединить их в единое целое, не нарушая гармонии соединения с двухмерной плоскостью, с надписями, уподобляющими плиту историческому документу. Фараон, считавшийся земным воплощением божества, сопоставлен с соколом, богом Гором.

Расцвет искусства Древнего Египта начался с 3 тыс. до н.э., после объединения страны в единое централизованное государство. Укрепление неограниченной власти правителя, приобрели широкий размах. Еще одной особенностью религии Египта было обожествление фараона. Фараоны, сочетавшие свои полномочия с саном верховного жреца. Объявили себя сынами солнца – Ра. Умерший фараон отождествлялся с Осирисом, в основе почитания которого лежало обожествление древних представлений о ежегодно умирающих и воскресающих силах природы. Идея бессмертия является фундаментальной для египетской культуры. Культ мертвых оказал огромное влияние как на развитие духовной, так и материальной культуры. Если фараон – живой бог, то и почести ему должны были возноситься соответственные. Без подобного отношения вряд ли были бы сооружены гигантские пирамиды в XXVII веке до н.э., в эпоху четвертой династии. Архитектура гробниц и храмов заняла в культуре Египта ведущее положение, остальные виды искусства (рельеф, росписи, скульптура, предметы прикладного искусства), дополняя друг друга, образовывали единый и неразрывный комплекс – синтез искусства.

Первые гробницы состояли из подземного помещения, куда ставились саркофаг и все предметы, которые считались необходимыми для умершего, и мастабы -надземного холма, облицованного кирпичом или известняковыми плитами. В нарастающей грандиозности устремленных вверх гробниц сказалось желание возвеличить в веках жизнь правителя, противостоять зыбкости и непостоянству земной жизни идею вечности жизни загробной.

Пирамиды.....Для современного человека Древний Египет – это прежде всего пирамиды. Они стали как бы его знамением.

Поисками наиболее совершенной и грандиозной формы гробницы и являются пирамиды. Одна из первых пирамид, сохранившейся до наших дней – усыпальница фараона Джосера в Саккара (XXVIII в. до н.э.), которая достигала в высоту 60 метров и состояла из семи убывающих кверху мощных ступеней (мастаба), сложенных из каменных блоков. Известно имя архитектора – Имхотеп, который возвел пирамиду посреди сложного ансамбля дворов и храмов. Однако здесь еще не были достигнуты та ясность и простота, плавный подъем ввысь, которые получат выражение в последующих пирамидах.

Одним из "семи чудес света" названы пирамиды фараонов Хуфу (Хеопса), Хафра (Хефрена) и Менкаура (Микерина), воздвигнутые в долине Гизе. В сознании людей последующих поколений они олицетворяются со всей культурой Египта. Возведенные из светлого камня среди пустыни, они поражают своими размерами, строгостью, гармонией. Огромная масса каменных блоков, подчинена чрезвычайно простой и ясной мысли. Каждая из пирамид представляет собой в плане квадрат, а стороны ее - равнобедренные треугольники.

По свидетельству древнегреческого историка Геродота, который описал пирамиды в V в. до н.э., через две тысячи лет после их создания, пирамида Хеопса строилась 20 лет. А перед этим еще 10 лет строилась дорога, по которой к пирамиде подносили камни. В строительстве принимали участие сотни тысяч человек. Геродот, наверное, был близок к истине, поскольку иначе построить сооружение высотой почти в 150 метров и длиной основания в 233 метров, пользуясь техникой XXVII века до н.э., было невозможно. Пришлось перетаскать, обтесать и уложить в форме строгой геометрической фигуры несколько миллионов тонн блоков камня. Он сложена их двух миллионов трехсот тысяч блоков весом каждый от 2,5 до 30 тонн. Вся поверхность пирамиды Хеопса была облицована гладкими известняковыми плитами, придававшими ее облику особую гармоничность и ясность. Внутри находились лишь небольшая камера, облицованная гранитом, где помещался саркофаг с мумией. Любопытное вычисление произвел Наполеон во время своего египетского похода. Пока его воины лазали на самую высокую пирамиду, Бонапарт подсчитал, что камня, из которого была сложена эта и две другие пирамиды, хватило бы на стену вокруг всей Франции высотой 3 м и толщиной 30 см. Пирамида Хефрена лишь немногим меньше пирамиды Хеопса.

Пирамиды в Гизе составляли часть грандиозного ансамбля. В него входили заупокойные храмы, гигантская фигура сфинкса, высеченного из массива единой скалы, стоящая на прямой оси, ведущей к пирамиде Хефрена, который дополняет ансамбль.

Пирамида Хеопса впечатляла и продолжает впечатлять своей грандиозностью и сегодня. Но 30 лет работы сотен тысяч людей ради создания гробницы одного человека поражают еще больше. Это было возможно только в том случае, если относиться к этому человеку как к божеству. Но поражают не только размеры, восхищает и совершенство работы.

Громадные граненые глыбы, из которых сложены пирамиды, пригнаны одна к другой с изумительной точностью. Облицовочные же камни во внутренних помещениях и на наружных склонах сомкнуты настолько плотно, что между ними не просунуть и лезвия ножа, а внутри самой большой пирамиды – даже иглы, листа бумаги или волоса. И вся эта облицовка снаружи и внутри была вылощена до зеркального блеска.

Впрочем, после четвертой династии такие огромные сооружения уже не строили. По всей видимости, истощились ресурсы государства бесконечными войнами, а главное – не хватало той полноты власти, которой обладали фараоны этой династии.

Самое парадоксальное заключается в том, что пирамиды вместо того, чтобы защищать тело фараона, его изображение и другие предметы, привлекали внимание грабителей Древнего мира. Судя по всему, не все древние египтяне испытывали священный трепет перед мумиями умерших властителей. Практически все пирамиды были разграблены еще в эпоху Древнего царства.

В эпоху Нового царства фараонов после смерти стали хоронить в Долине царей близ Фив. Сами Фивы располагались на восточном берегу Нила, а Долина царей – на западном. Теперь тело покойного фараона помещали в специальную нишу, с течением времени тела других фараонов помещались в соседние ниши. Этому типу захоронений положило начало решение фараона 18 династии Тутмеса I (XVI в. до н.э.).

Религиозные представления египтян не ограничивались заупокойным культом. С более ранним периодом египетской культуры были связаны представления о множестве богов, причем, как было замечено выше, символами некоторых богов были различные животные и птицы. Пережитки тотемизма навсегда сохраняются в виде звероподобного облика богов и культа священных животных.

Одним из самых распространенных религиозных представлений египтян был миф об Осирисе, боге, символизировавшем ежегодное обновление природы. Осириса, по преданию, убил злой бог Сет, но сын Осириса Гор воскрешает отца. Осирис считался и царем загробного царства. Фараон после смерти воссоединялся с Осирисом. Представления об умирающем и воскресшем Осирисе, вероятно, в какой-то мере способствовали в позднейшее время восприятию христианства. Для многих людей, не знакомых с представлениями о воскресшем Осирисе, боги не могут умирать, ибо они бессмертные создания, а в христианской религии учение о воскрешении Иисуса имеет важнейшее значение.

Влияние древнеегипетской культуры на культуру других народов не ограничивалось религиозным влиянием. Как в Шумере и Вавилоне, в Египте были сделаны первые и очень значительные шаги в астрономии и математике. Египтяне, например, вычислили с довольно большой точностью число «пи», выражающее отношение окружности к диаметру. В Египте была определена продолжительность солнечного года - 365 дней. Сделано это было путем длительных астрономических наблюдений. В I веке до н.э. усовершенствованный египетский календарь был использован Юлием Цезарем в качестве официального календаря Рима. Именно этот календарь использовался многими европейскими народами вплоть до ХУ1 века, а в некоторых странах календарь, восходящий к Древнему Египту, просуществовал до XX века. Этот календарь является лучше всего сохранившимся памятником древнеегипетской культуры.

Задолго до того времени, когда с культурой Древнего Египта столкнулись римляне, достижения этой культуры стали использовать древние греки. Вычисления древнеегипетских жрецов в математике и астрономии были хорошо известны греческим мыслителям, эти разработки наряду с достижениями вавилонских мудрецов стали тем фундаментом, на котором строилась древнегреческая наука. Мыслители Эллады посещали Египет, который в Греции воспринимался как страна древней мудрости и великой культуры.

Совершенно особое место в истории Египта, да и во всей мировой культуре, принадлежит фараону Эхнатону, который царствовал в XIV в. до н.э. и был представителем 18-й династии. При этой династии египетские войска захватили Палестину и Сирию. Египет превратился в крупную военную державу, чему более всего способствовали завоевания фараона Тутмоса III (XV в. до н.э.). Правда, эти завоевания в конце концов и подорвали мощь египетского государства, которое через 200 лет уже было вынуждено обороняться и с трудом сохраняло свое единство.

Эхнатон был реформатором не только среди фараонов воинственной 18-й династии, но и среди всех земных властителей Древнего мира. Эхнатон решительным образом изменил религию Древнего Египта. Ко времени его правления египтяне поклонялись нескольким богам, особое место среди которых принадлежало богу Амону, верховному и самому почитаемому богу Фив. Поскольку Фивы были столицей Среднего и Нового царства, то постепенно бог Амон превратился в верховного бога всего Египта. В эпоху же Древнего царства большое значение для всего Египта, и особенно Нижнего, имел бог Ра, бог Солнца. Главный храм этого бога располагался близ Мемфиса.

Жрецы храма Амона в Фивах стали отождествлять бога Ра с Амоном, называя последнего Амон-Ра. Усиление культа Амона происходило вместе с усилением роли фиванских жрецов в политической и экономической жизни Египта, что подкреплялось дарами и пожертвованиями, которыми постоянно наполнялась казна храма Амона. Фиванское жречество превращалось в значительную экономическую и политическую силу Египта. В середине XIV века до н.э. фараон Эхнатон стал вводить в Египте поклонение богу Атону, поклонение самому солнечному диску. Солнце скорее было символом нового бога, который изображался в росписях и иероглифических текстах как круг, от которого исходят лучи, похожие на человеческие руки. Фараон даже сменил свое прежнее имя Аменхотеп (связанное с культом Амона), на другое – Эхнатон («Дух Атона»).

Бог Атон не был еще одним богом среди множества других богов. Эхнатон приказал даже закрыть храмы других богов и строить по всему Египту только храмы, посвященные богу Атону, который стал почитаться как единственный бог. Эта деятельность Эхнатона считается первой в мировой истории попыткой ввести монотеизм. Некоторые исследователи объясняют действия Эхнатона только политическими и экономическими соображениями, стремлением сломить могущество фиванского жречества. Новое религиозное учение, поклонение Атону, распространяло в Египте гуманистические ценности. Эта религия делала упор не на приготовления к смерти, не на жертвоприношения, а на благие дела, на нравственное поведение человека. От египтян теперь требовалось почитание бога, любящего людей, причем, людей всех стран, а не только Египта. В полном соответствии с подобными идеями Эхнатон отказался от завоевательной политики своих предшественников, вследствии чего был ослаблен приток военной добычи.

Эхнатон считается наиболее вероятным автором гимна Атону, текст которого был обнаружен в гробнице одного из приближенных фараона. В приведенном отрывке из гимна нетрудно заметить монотеистический характер нового учения: «О, сколь многочисленно творимое тобою и скрытое от мира людей, бог единственный, нет другого, кроме тебя! Ты был один - и сотворил землю по желанию сердца твоего, землю с людьми, скотом и всеми животными, которые ступают ногами своими внизу и летают на крыльях своих вверху. Чужеземные страны, Сирия, Куш, Египет – каждому человеку отведено тобою место его. Ты создаешь все, что потребно им. У каждого своя пища, и каждому отмерено время жизни его. Языки людей различаются меж собою, не схожи и образы их, и цвет кожи их, ибо отличил ты одну страну от другой. Ты создал Нил в преисподней и вывел его на землю по желанию своему, чтобы продлить жизнь людей, - подобно тому как даровал ты им жизнь, сотворив их для себя, о всеобщий Владыка, утомленный трудами своими, Владыка всех земель, восходящий ради них, диск солнца дневного, великий, почитаемый! Все чужеземные, далекие страны созданы тобою и живут милостью твоею, - ведь это ты даровал небесам их Нил, чтобы падал он наземь...»

Вряд ли подобный гимн, даже если Эхнатон и не был его автором, и миролюбивая внешняя политика, которую проводил Эхнатон, могут объясняться только борьбой против фиванского жречества. Может быть, Эхнатон был первым в мире человеком, который искренне уверовал в единого бога, может быть, ему первому открылась великая истина. Именно этим обстоятельством объясняется, например, реформаторская деятельность Эхнатона.

Реформе Эхнатона был отпущен недолгий срок. Фараон умер еще довольно молодым, вскоре скончался и его преемник, а ставший затем фараоном Тутанхамон, отменил распоряжения Эхнатона, под влиянием жречества вернулся в Фивы. Традиционное жречество восстановило старую религию и постаралось уничтожить даже память о фараоне-вероотступнике. Везде, где только можно, уничтожались тексты, прославлявшие Атона и упоминавшие имя Эхнатона. Даже в гробнице Эхнатона было стерто его имя. Казалось, что Эхнатон обречен на забвение. Но благодаря археологическим раскопкам имя Эхнатона и его деятельность были возвращены в историю Египта.

В 1922 году археолог Д, Картер обнаружил не ограбленную гробницу Тутанхамона, а в ней росписи с изображением Эхнатона и его жены Нефертити. Это та самая Нефертити, прекрасный скульптурный портрет которой знаком почти каждому образованному человеку. Вероятно, поэтому имя Нефертити более известно в XX веке, чем имя Эхнатона. Археологи обнаружили и столицу Эхнатона - город Ахетатон -"Небосклон Атона" - (современное селение Тель-эль-Амарна), который Эхнатон построил в 300 км к северу от Фив.

Художественная культура, созданная древними египтянами, была не менее грандиозной, чем великие пирамиды. Но если пирамиды – это сооружения, тесно связанные с религиозными представлениями египтян, то многие феномены художественной культуры Древнего Египта носили светский характер, т.е. не были связаны с религиозными соображениями. Это относится прежде всего к различным произведениям прикладного искусства, украшавшим повседневную жизнь людей, к целому ряду скульптурных изображений, статуэток, а также ко многим литературным произведениям. Больше всего феноменов художественной культуры, не связанных с религиозными представлениями, было создано в эпоху Нового царства, но, судя по археологическим находкам, художественная культура светского характера имела место и в более ранние эпохи, хотя в древности зависимость искусства от религии была определяющим фактором развития художественной культуры.

О тесной связи с религиозными воззрениями свидетельствуют самые ранние образцы дошедшей до нашего времени древнеегипетской литературы, так называемые «Тексты пирамид», т.е. надписи, которые делались внутри пирамид Древнего царства, на гробницах фараонов и на стенах их погребальных помещений. Эти тексты относятся к началу третьего тысячелетия до н.э., они представляют собой в основном молитвы и пожелания, связанные с заупокойным религиозным культом древних египтян.

В эпоху Среднего царства были созданы литературные произведения самых различных жанров. Некоторые жанры, вероятно, впервые и были разработаны в эту эпоху. Из дошедших до наших дней произведений особый интерес представляет «Сказка потерпевшего кораблекрушение», созданная в начале второго тысячелетия до н.э. Хотя в этой сказке и говорится о фантастических персонажах, например, об огромной змее, но эти персонажи не связаны с древней мифологией, т.е. сказка является созданием индивидуального творчества, произведением художественного воображения. В сказке описывается путешествие в дальние страны, описываются эти страны и разнообразные приключения. Литературоведы считают, что это произведение - первое приключенческое сочинение во всей мировой литературе. Может быть, это произведение или произведения, подобные этому, способствовали через сотни лет созданию знаменитой «Одиссеи».

Другое известное произведение литературы Среднего царства – это «Спор разочарованного со своей душой», создававшееся примерно в то же время, что и сказка. Это произведение, написанное в поэтической форме, передает жалобы человека, разочаровавшегося в существующих порядках и в людях. Из этого «Спора» видно, что меланхолия и мизантропия в качестве литературного пафоса существовали уже четыре тысячи лет назад.

"... Кому мне открыться сегодня? Над жертвой глумится наглец, А людям - потеха и только! Кому мне открыться сегодня? Зло наводнило землю, нет ему ни конца, ни края".

В эпоху Нового царства создаются новые сказки, возникает такой жанр, как басня, создаются даже произведения повествовательного характера, например, с рассказом о жизни и взаимоотношениях членов какой-то египетской семьи. Рождается и такой жанр, как историческая хроника; в произведениях этого жанра чаще всего описываются военные походы и подвиги фараонов.

Особое место в литературе Нового царства принадлежит любовной лирике. До нашего времени дошло много произведений этого жанра. В любовных стихах египтян уже были многие литературные приемы, широко используемые поэтами XIX и XX веков – и гипербола, и олицетворение, и повтор, и сравнение. В этих стихах – живое чувство и сильная страсть, как, например, в этих образцах древнеегипетской поэзии:

Твоя любовь – небесный дар.

Огонь, воспламеняющий солому.

Добычу бьющий с лету ловит сокол.

Египетская художественная литература, несомненно, оказала значительное влияние на последующее развитие литературы, в том числе в Древней Греции и Древнем Риме, а через них и на литературу более позднего времени. Многие литературные сюжеты, жанры, творческие приемы, долгое время разрабатывавшиеся в Древнем Египте, будут потом встречаться в мировой литературе.

Изобразительное искусство и архитектура в эпоху Древнего царства, подобно литературе, были тесно связаны с религиозными представлениями и религиозным культом. Уже отмечалось, что развитие скульптуры было во многом связано с особенностями религиозных верований, прежде всего с тем, что в гробницу умершего фараона полагалось поместить как можно более точное изображение покойного. Поэтому уже в эпоху Древнего царства мастерство скульпторов позволяло хорошо передавать даже индивидуальные особенности, черты лица человека. Люди изображались в однообразных, спокойных, полных неподвижного величия и устойчивости позах, словно застывшими в веках. В большинстве случаев – это либо стоящая фигура с выдвинутой вперед ногой, либо фронтально сидящая фигура с руками прижатыми к торсу. И вместе с тем, скульптура отличается реализмом, жизненной силой и наблюдательностью. Яркая раскраска, инкрустация глаз горным хрусталем и эбеновым деревом еще более оживляли лица. Статуя сидящего с поджатыми ногами писца Каи (сер.З тыс. до н.э.), выполнение из известняка с внимательным взглядом больших, словно ждущих приказа блестящих глаз и плотно сжатыми губами, поражает остро выраженной индивидуальностью. Деревянная статуя жреца Каапера (сер.З тыс. до н.э.), опирающегося на посох, отличается такой правдивостью и индивидуализацией, что рабочие, нашедшие ее при раскопках, назвали статую 'сельским старостой'. Но для скульптурных изображений были характерны определенные условности, например, строгие спокойные позы, соблюдался определенный канон, что было связано прежде всего с теми целями, ради которых создавались эти скульптуры. Простота обобщенных форм, совершенство исполнения присущи парным статуям царевича Рахотепа и его супруги Нофрет (первая пол. 3 тыс. до н.э). Позы их каноничны. Они сидят на кубических тронах, разъединенные друг с другом не только расстоянием, но и направлением взглядов, устремленных прямо перед собой. По канону – мужская статуя раскрашивалась в красно-коричневый цвет, а женская – желтой, волосы – черной, одежды - белой краской.

Кроме круглой скульптуры в эпоху Древнег о царства были созданы рельефы, связанные также с заупокойным культом. Эти изображения воспроизводили сцены из жизни покойного. Гробницы украшались росписями, краски были самыми разнообразными. Древние египтяне разработали технические приемы, благодаря которым древнеегипетские росписи и через тысячелетия производят сильное эстетическое впечатление своей красочностью, многообразием сюжетов, композиционной продуманностью.

В эпоху Среднего царства оформился такой жанр в росписи как пейзаж. Распространение этого жанра свидетельствует о светском характере искусства этого периода.

Светский характер искусства со всей очевидностью проявился и в эпоху Нового царства, когда высокого уровня достигло прикладное искусство. Египетские мастера создавали красивые предметы мебели и посуды, украшения, зеркала, разного рода парфюмерные принадлежности, причем все это из самых разных материалов, от золота до дерева.

В короткий период царствования Эхнатона были созданы произведения искусства, которые принято относить к периоду Амарны (отсюда название "Амарнское искусство").

Столь резкие перемены в жизни страны определили и значительные преобразования в культуре. Амарнский период продолжался очень недолго, 20-30 лет, но за это время были созданы совершенно необычные для предшествующей традиции художественные произведения. Поиски новых образов были связаны со стремлением Эхнатона отказаться от старых канонов и приблизиться к жизни, найти новые выразительные средства и образные решения.

Лучшее, что было создано в этот период, - скульптурные портреты Эхнатона и его жены Нефертити, выполненные в рельефе и круглой скульптуре. Впервые в истории искусства появились изображения царя в кругу семьи. На рельефах Эхнатон то любуется своей молодой супругой, то оба они изображены играющими сосвоими детьми, то плачущими у смертного ложа дочери. Солнечный диск Атона повсюду простирает к ним свои лучи, как бы благословляя их любовь и деяния.

К этому периоду относится и знаменитые скульптурные портреты Нефертити. Совершенен портрет царицы в высокой короне: гордая голова Нефертити на тонкой нежной шее поражает красотой точеных черт прекрасного лица, необычайной гармонией, удивительной завершенностью композиции, великолепием сочетания красок. Образ Нефертити озарен светом духовного совершенства и ума. Мечта египетского художника о прекрасном, казалось, нашла полное воплощение в реально существовавшем человеке. И великий скульптор вложил все мастерство и душу в свою работу, запечатлевая в камне высокое человеческое достоинство, подлинную женственность и немеркнущую красоту.

Но ярче всего особенность художественной культуры этого периода проявляется в настенных росписях и в рельефе, особенно в сценах, изображающих самого Эхнатона.

В предшествующие эпохи фараон обязательно изображался таким образом, чтобы подчеркнуть величие фараона, его мощь, силу, его приближенность к богам. Соответственным образом выбирались сюжеты, позы, пропорции. Изображения Эхнатона совсем другие: он изображается вместе с Нефертити и своими детьми, причем, на первый взгляд, это обычная семья со своими радостями и горестями, семья, в которой родители возятся со своими детьми, играют с ними. Только головные уборы свидетельствуют об особом статусе Эхнатона и Нефертити. На некоторых росписях еще одна деталь свидетельствует, что изображен именно фараон: его голова особым образом вытянута, что было следствием физического недостатка или болезни Эхнатона. О том, что у фараона-реформатора был физический изъян, стало известно после исследования его черепа, найденного в ходе археологических изысканий. Показательно, что создатели росписей и рельефов, изображающих Эхнатона, не льстили фараону, не стали приукрашивать внешний облик фараона. Характерно, что и сам Эхнатон не захотел этого. Вероятно, эти изображения должны были показать превосходство духовного над телесным, материальным.

Утвердившиеся новые идеалы в искусстве вскоре, однако, так же становятся своеобразными канонами, но позже были восстановлены прежние верования и ритуалы.

В эпоху Нового царства были созданы и великие произведения в монументальном стиле – архитектурные ансамбли.

Наибольшее распространение получил тип храма с четким прямоугольным планом, разделенным на три части: открытый двор, обнесенный колоннами, затем колонный зал и святилище.

Наиболее известное из них - это храмовый комплекс, посвященный богу Амону и сооруженный возле Фив, на месте нынешних поселений Карнак и Луксор.

Фасад храма обращен к Нилу, от которого шла дорога обрамленная по сторонам сфинксами или священными овнами (баранами). Аллея сфинксов приводила к входу – каменому – пилону – грандиозной, сужающей кверху в форме трапеции стене, разделенной узким проходом посредине. Перед пилоном возвышались обелиски и колоссальные статуи фараонов. За пилоном открывался прямоугольный в плане двор, обнесенный колоннами, где располагались молельни, кладовые и другие помещения. Монументальные рельефы покрывали стены храмов.

Храмы Карнака и Луксора как бы обобщали весь предшествующий опыт храмового строительства, и в то же время это была новая страница древнеегипетского зодчества.

В этих храмах широко использовался такой архитектурный принцип, как колоннада, т.е. ряд, система колонн, выполняющих в первую очередь не инженерные, а эстетические функции. В Карнаке один из залов был заполнен 134 высокими колоннами от 20 до 15 метров высотой, причем колонны были сделаны в виде связки папируса. Размеры этого зала впечатляют: 103 на 52 метра Площадки аллеи, лестницы между отдельными залами и храмами этого комплекса украшались колоннами, статуями. Колонны имели мощные капители в виде бутонов лотоса и папируса. Храмы Луксора и Карнака строились в течение XVI-XIII веков до н.э., в настоящее время от них остались величественные руины.

Гораздо лучше сохранился другой архитектурный ансамбль Нового царства -храмовый комплекс фараона Рамсеса II в Абу-Симбеле, последнего фараона, при котором Египет был мощной военной державой (XIII в. до н.э.). На берегу Нила, прямо в скалах были вырублены Большой и Малый храмы. Фасад Большого храма был украшен четырьмя статуями Рамсеса, изображающими фараона сидящим на троне. Высота статуй - около 20 метров, и все они были вырублены из скалы. Эти изображения были видны с большого расстояния и производили ошеломляющее впечатление, но им было суждено в XX веке скрыться от людских глаз навеки. Дело в том, что в 60-х годах египетское правительство решило построить на Ниле Асуанскую плотину, которая была необходима экономике Египта, а место возле Абу-Симбела оказалось самым удобным. Возле плотины должно было появиться огромное водохранилище, и храмы Рамсеса обречены были оказаться под водой.

Но величественный архитектурный комплекс был спасен. Статуи Рамсеса и оба храма были распилены с помощью особой техники на несколько частей, а затем эти части были аккуратно перенесены с места предполагаемого затопления. Храмы и статуи практически в первозданном виде были восстановлены в скалах, но уже на десятки метров выше прежнего места. Средства выделило мировое сообщество. Перед этим генеральный директор ЮНЕСКО выступил с призывом спасти уникальный памятник культуры, принадлежащий всему человечеству. Было собрано около 30 млн. долларов. Храму Абу-Симбела отныне отведено почетное место в списке Всемирного культурного и природного наследия. Этот список составляет и регулярно пополняет специальная комиссия. В этом списке сейчас около 500 объектов культуры и природы, которые официально признаны мировым сообществом достоянием всего человечества, т.е. все человечество в лице ЮНЕСКО обязуется охранять эти памятники и сохранить их для будущих поколений. Список Всемирного наследия – зримое воплощение мировой культуры.

Большую часть строк в этом списке памятников культуры занимают творения мастеров Древнего Египта.

Глава 10. КУЛЬТУРА ИНДИИ.

Культура Индии – это культура, которая создавалась на протяжении тысячелетий народами, жившими на полуострове Индостан, а также к северу от этого полуострова – вплоть до высочайших в мире гор, отделявших индийцев от остальных народов. В настоящее время эту территорию занимают три государства, образовавшиеся только в XX веке: Бангладеш, Индия и Пакистан. Возникновение этих государств произошло после обретения народами Индии независимости. Сразу же после этого Индия была разделена на два государства (по религиозному принципу): Индию и Пакистан, из состава которого позднее выделилось государство Бангладеш. Большинство населения в Пакистане и Бангладеш исповедуют ислам, а большинство жителей Индии исповедуют религию, восходящую к ведической культуре, сформировавшейся во втором тысячелетии до н.э.

Ведическая культура была связана с приходом в Индию ариев, народов, говоривших на одном из индоевропейских языков, находившихся в близком родстве с древними иранцами, исповедавшими зороастризм, основы были позже изложены в Авеста. Верования, обычаи, традиции арийских племен были собраны в священных сказаниях ариев – Ведах, записанных позднее на ведическом языке, также близком к языку Авесты. На основе ведической религии в Индии была создана великая духовная культура, возникли философские учения, которые распространились далеко за пределами Индии, и которые позволяют говорить о духовном величии цивилизация Древней Индии.

Но цивилизация, связанная с Ведами и приходом ариев, не была древнейшей цивилизацией Индии. За тысячу лет до прихода ариев в Индию там уже существовала высокоразвитая цивилизация, некоторые достижения которой так и не были превзойдены цивилизацией, основанной на ведической культуре. О существовании этой более древней цивилизации стало достоверно известно только в результате археологических раскопок в 20-е годы XX века в районе современных поселений Хараппа и Мохенджо-Даро, расположенных на территории современного Пакистана. Эта цивилизация и получила название цивилизации Хараппы или Индской цивилизации – по названию реки Инд, вдоль которой располагались центры этой цивилизации. Индская цивилизация образовалась примерно в середине третьего тысячелетия до н.э. и в ней были представлены все основные элемент цивилизации: и письменность, и города, и государство, и ирригационные системы.

Археологические находки, к сожалению, остаются единственным источником

сведений об индской цивилизации, поскольку ее система письменности, по всей видимости иероглифическая, еще не расшифрована. Поэтому нет и никаких определенных сведений о политической и социальной системе управления в цивилизации Хараппы, нет представлений об основных этапах истории этой цивилизации, соответственно, нет представлений и о религии, обычаях, законах, литературе этой цивилизации, которая, между прочим, была распространена на территории, значительно превышающей территорию Древнего Египта или территорию Месопотамии.

Города Мохенджо-Даро и Хараппа были больше любого из городов Древнего Египта. Индские города были построены по единому плану, в них были прямоугольные кварталы, города пересекались широкими прямыми улицами. Что-то подобное будет построено только через две тысячи лет в Вавилоне эпохи Навуходоносора. Городские здания строились, как правило, из обожженного кирпича, поэтому они достаточно хорошо сохранились до нашего времени. В Хараппе и Мохенджо-Даро были двух- и трехэтажные дома, многие из которых были снабжены водостоками и канализационными сооружениями, сделанными из кирпичаи все это существовало уже 4,5 тысячи лет назад.

В Мохенджо-Даро и Хараппе были обнаружены большие общественные зернохранилища, своего рода государственные запасники, что свидетельствует о высокой степени централизации государственного управления, которая была характерна для индской цивилизации. Люди этой цивилизации, вероятно, первыми в мире стали делать одежду из хлопка. При раскопках в Мохенджо-Даро обнаружены мастерские, где изготавливалась одежда, а также мастерские, где изготавливались различные изделия из металла. Эта цивилизация не существовала замкнуто, она была известна в Месопотамии, связь с которой поддерживалась через территорию современного Афганистана. Свидетельством этих связей являются многочисленные находки на месте оывших городов Шумера различных ремесленных изделий, изготовленных мастерами цивилизации Хараппы.

Эти изделия относятся ко второй половине третьего тысячелетия до н.э., т.е. обмен товарами между Шуме ром и цивилизацией Инда имел место за тысячу лет до прихода ариев в Индию. Установлено, что торговля между Шумером и Индской цивилизацией осуществлялась не только сухопутным, но и морским путем через Персидский залив. В некоторых шумерских текстах упоминаются названия иноземных центров, некоторые из которых, судя по всему, находились на территории цивилизации Хараппы. Правда, в долине Инда не обнаружено товаров из Шумера, но, вероятно, Шумер экспортировал такие товары, которые не могли сохраниться на протяжении четырех тысяч лет.

В долине Инда найдены тысячи печатей, многие из которых являются шедеврами художественного прикладного искусства. На этих печатях имеются выполненные на высоком уровне изображения людей и животных. Тем не менее эти печати были предназначены не только для того, чтобы люди получали эстетическое наслаждение. На печатях были нанесены иероглифические тексты, и печати, судя по всему, удостоверяли государственные и хозяйственные документы, право собственности на владение имуществом. В долине Инда найдены и предметы скульптуры, свидетельствующие о том, что художественная культура индцев, вероятно, была связана с религиозным культом.

В середине второго тысячелетия до н.э. цивилизация Инда прекращает свое существование, скорее всего, это произошло в силу естественных причин, в силу изменения климата, истощения природных ресурсов. Возможно, что индскую цивилизацию погубило вторжение ариев, пришедших в долину Инда через территорию современного Афганистана, откуда будут проникать в дальнейшем и все другие завоеватели Индии. Может быть, приход ариев совпал с внутренним кризисом цивилизации Мохенджо-Даро. Во всяком случае в позднейших сказаниях ариев описывается, как они осаждали города, окруженные высокими стенами. До тех пор, пока не будет расшифрована письменность индской цивилизации, вряд ли можно будет сказать что-то вполне определенное о причинах гибели этой цивилизации. Разумеется, какие-то достижения культуры индцев арии использовали в своей ведической культуре, но традиция письменности, например, была утрачена в Индии почти на тысячу лет, а высокий технологический уровень цивилизации Хараппы во многих отношениях ариями так никогда и не был достигнут.

Цивилизации, созданной ариями на основе ведической культуры, возможно, было принципиально чуждо стремление к техническому прогрессу. Отличительная особенность представлений, восходящих к Ведам, - это признание безусловного превосходства духовных интересов над всеми остальными. Эта особенность ведической культуры оказала значительное влияние на формирование таких феноменов, как аскетические учения Древней Индии и высокий уровень индийской философской мысли. Древнеиндийских мыслителей сам процесс мышления интересовал гораздо больше, чем практическая реализация тех идей, которые возникали в этом процессе. Характерным примером может служить такое уникальное явление, как йога, вероятно, самый знаменитый феномен ведической культуры за пределами Индии. Йога понималась чаще всего как особое учение, которое позволяло человеку слиться с высшей духовностью, т.е. стать полностью духовным существом, освободиться от телесных желаний. В соответствии с этим в йоге разрабатывалась техника вхождения в особое психическое состояние, а те, кто долго занимался йогой, могли управлять своим телом, подчиняя его духовным процессам. Все это впоследствии вызывало интерес у самых разных людей за пределами Индии. Упоминание о йоге есть уже в Ведах, но подробнее всего о йоге было сказано в произведении, названном Бхагавад-Гита, а также в Йогасут-ре, сочинении, написанном мыслителем Патанджали примерно во втором веке н.э. Патанджали считается основателем йоги как религиозно-философской школы, в которой йога представлена в качестве систематизированного знания.

Авторство и время создания Бхагавад-Гиты не может быть установлено более или менее определенно. Бхагавад-Гита стала известна как часть большой эпической поэмы Махабхарата, создававшейся на протяжении нескольких столетий. Бхагавад-Гита (дословно – песнь о Бхагаваде, Бхагавад - один из эпитетов высшего божества), или просто Гита, представляла собой концентрированное выражение религиозного учения Вед, а в тексте художественной поэмы выглядит, как своего рода религиозно-философское отступление. В древней Индии во время создания Бхагавад-Гиты не было традиции авторства, возможно, Гита – плод коллективного творчества, создававшийся на протяжении длительного времени. По поводу времени создания Гиты существуют самые разные мнения: называют и начало первого тысячелетия до н.э., и первый век н.э. Многие исследователи временем создания Гиты считают IV-MI вв. до н.э. Такой большой разброс относительно времени (например, гимн Атону – это точно XIV в. до н.э.) объясняется особым отношением ведической культуры к хронологической фиксации различных событий. В ведической культуре не была разработана даже хронология по правлениям царствующих династий, подобно хронологии Древнего Египта или Шумера. Все это затрудняет изучение истории Индии ведической эпохи, вероятно, это затрудняло и жизнь древних ариев.

Разумеется, отсутствие хронологии связано не с недостаточностью интеллектуального потенциала ведической культуры, а, скорее всего, с тем же пренебрежением ведической традиции к материальному, телесному, природному. Все-таки измерение времени связано с физическими процессами, а духовная сущность находится вне временного потока.

Свою роль в этом пренебрежении к временной фиксации сыграло и принципиальное для ведического учения отношение к проблеме жизни и смерти. Веды, а затем и все религии, восходящие к Ведам, разделяли идею вечного перевоплощения души из одного тела в другое. Смерть – это разрушение определенной телесной оболочки, а душа просто переходит из одной оболочки в другую. Ключевыми понятиями ведической культуры были сансара и карма. Сансара - это цепь многочисленных перевоплощений души, а карма – это по сути закон, "воздаяния". Душа воплощается для жизни в новом теле не случайным образом, а в полном соответствии с тем, как вел себя человек в предыдущей жизни. Чем лучше было поведение человека в этой жизни, чем оно было нравственней, тем лучшим будет последующее воплощение. Индийскими ведическими воззрениями признавалась возможность освобождения души от телесной оболочки, но это освобождение считалось трудно достижимым. Собственно, йога - это и есть путь к освобождению, к слиянию с Абсолютной Духовностью, Абсолютом.

Важную роль в ведической культуре играло учение о варнах, неизменяемых группах людей, на которые делилось общество в Древней Индии. Иногда варны называют кастами (от португальского слова «чистый»). Кастовое деление существует и в современной Индии, но эти касты уже отличаются от древних варн, которых было всего пять: брахманы – жрецы; кшатрии - воины, князья; вайшьи ремесленники, торговцы, земледельцы. Четвертая варна – это шудры. Многие исследователи считают, что шудрами называли тех людей, которых арии и покорили, завоевав Индию. Переход из одной варны в другую был невозможен, как невозможны были и браки между представителями различных варн. И пятая - неприкасаемые, в которую могли попасть из любых каст, если нарушали предписания своей касты, после определенных процедур "очищения", которые стоили дорого: десятки, сотнц животных, масса благовония и т.п. Религия ариев была политеистической. В Ведах упоминается множество богов, некоторые из них считались главными, наиболее могущественными. Но в разных районах Индии складывались различные иерархии богов, например, для некоторых течений внутри ведийской религии главным был бог Вишну (и его воплощение Кришна), для других - бог Шива (бог-разрушитель). Совокупность религиозных течений Древней Индии принято называть брахманизмом. Ведическая культура оказала значительное влияние на культуру многих народов. Правда, влияние ведической культуры было опосредованным. Брахманизм все-таки был крепко связан с самой Индией, но на основе ведической культуры возник буддизм, который позже распространился во многих странах Азии.

Мировое значение культуры Индии не сводится к религиозным влияниям. Индийскими мыслителями были достигнуты значительные успехи в математике. Индийцы, например, изобрели ту систему цифр, которая через арабов в средние века распространилась по всему миру и стала основой современной математики. Правда, индийские мыслители не выработали каких-то значительных вариантов практического приложения своих глубокомысленных рассуждений, но это было связано, по всей видимости, с общими принципами индийской духовности. Вероятно, отсталость в техническом развитии способствовала тому, что в Индию периодически вторгались завоеватели, покоряли то всю страну, то какие-то ее части. Индия редко была единым государством во время долгого господства потомков ариев, пришедших в Индию около 1500 г. до н.э. Страна была почти полностью объединена только в III в. до н.э. (государство Маурьев) и в IV-V вв. н.э. (государство Гуптов). Раздробленности Индии способствовал и ее разноплеменной состав. Арии, говорившие на индо-европейском языке, жили в основном на севере Индии, а на юге – народы, говорившие на дравидийских – языках, к которым, видимо, относился и язык цивилизации Хараппы.

В середине первого тысячелетия до н.э. сложился особый язык санскрит, восходящий к языку Вед, но уже в значительной степени отличающийся от ведийского языка. На санскрите написаны Гита и вся Махабхарата, а также многие другие произведения Древней Индии. С течением времени санскрит стал играть примерно такую же роль, как латынь в средневековой Европе, т.е. санскрит стал классическим литературным языком. На санскрите были написаны и «Законы Ману».

Это произведение представляет собой своего рода свод законов, обычаев, правил поведения, которыми должны были руководствоваться люди в общении между собой и в отношениях с государством. В «Законах Ману» говорится о необходимости существования власти царя, правителя, без которой на земле воцарится страх, зло и насилие. У царя должна быть неограниченная власть, но царь действует в интересах своей страны, он должен заботиться о благополучии всех подданных, должен заботиться о справедливости. Ману – легендарный создатель этих законов и человеческого общества. «Законы Ману» были записаны, вероятно, около I в. н.э., они соответствовали ведической традиции и создавались, скорее всего, брахманами.

С течением времени брахманизм трансформировался в современную господствующую религию Индии – индуизм. Тех граждан Индии, которые исповедуют эту религию, называют индусами, в отличие от тех, кто исповедует другую религию, в частности, ислам, который стал активно проникать в Индию примерно с XIII в. В XV-XVI вв. мусульманским правителем Бабуром и его потомками в Индии было создано единое государство Великих Моголов, просуществовавшее до XIX века, когда Индия была завоевана англичанами и стала английской колонией. В 1947 году Индия добилась независимости. К сожалению, это событие сопровождалось кровавыми столкновениями, поводом к которым послужили религиозные различия. Это и привело к разделению Индии на два, а затем и на три государства.

С XVIII века в Европе стали издаваться произведения духовной культуры Древней Индии, в частности, Бхагавад-Гита и Упанишады (тексты философского характера, примыкающие к Ведам). Эти произведения оказали значительное влияние на творчество крупнейших мыслителей Европы, например, на А.Шопенгауэра и Л. Н. Толстого.

В VI веке до н.э. в Индии возникает буддизм – явление, значение которого крайне велико для всей мировой культуры. Буддизм появляется как реакция на устоявшиеся противоречия между основными ведическими религиями: брахманизмом, вишнуизмом и шиваизмом, объединить их в единый образ "Тримурти". В настоящее время буддизм воспринимается разными людьми и как особая моральная система, и как философское учение, и как мировая религия. Создатель этого учения Шакьямуни ("отшельник из племени шакьев") - принц Сиддхартха Гаутама, сын царя одного из арийских племен. Он жил в Северной Индии в 566-476 гг. или в 563-473 гг. до н.э.

Согласно буддийским религиозным преданиям, грядущий Будда, что в переводе с санскрита означает "просветленный высшим знанием, осененный истиной". Явившись на землю для того, чтобы указать человечеству путь спасения из страданий, воплотился в царевича Сиддхартху, который отныне стал называть себя Буддой. Уйдя из дома, он стал искать средство, ведущее к избавлению от страдания, и однажды, сидя под священным деревом Бодхи, познал "четыре благородные истины".

В Варанасе он произнес перед пятью будущими учениками первую проповедь, затем, в течение сорока лет проповедовал свое учение, которое называлось "последователи дхармы".

Дхарма – одно из основных понятий буддизма, включающее учение Будды, текст, в котором изложено учение, или "состояние сознания".

В результате долгих размышлений о причинах людских страданий Будда достиг просветления, понимания и стал проповедовать среди людей свое учение, которое впоследствии называли «светом Азии». Принц Гаутама, прозванный Буддой, назвал причиной людских страданий жажду жизни, т.н. неутолимые желания. Будда указал путь, следуя которому человек мог добиться избавления от страданий. Человек, прошедший этот путь, состоящий из восьми ступеней (восьмеричный путь) достигал нирваны, т.е. особого состояния, в котором полностью угасает жажда жизни. В состоянии нирваны прекращается воплощение души в новых и новых телесных оболочках.

Собственно, эти положения учения Будды не отличаются принципиально от ведического представления о смысле человеческой жизни, от стремления йоги к освобождению души от телесной оболочки. Новое в буддистском учении заключалось в исключительно высоких этических требованиях буддизма, а также в том, что для достижения нирваны совсем не обязательно было становиться аскетом, изучать множество священных книг, добиваться особых способностей в управлении своим телом. Смысл и содержание буддистского пути к освобождению заключался в нравственном поведении, прежде всего в добром отношении к людям и ко всем живым существам. Это отношение не должно было быть показным, человек даже в мыслях своих не должен был никому желать зла. Буддизм исключал любое насилие, и прежде всего убийство.

В ведической традиции, разумеется, тоже проповедовалось нравственное поведение, но не было безоговорочного порицания любого насилия и любого вида убийства. В ведической традиции большое значение имело выполнение обязанностей, присущих представителям определенной варны, а долг представителей варны кшатриев был связан с ратными подвигами, которые предполагают применение насилия. Буддизм проповедовал равенство всех людей и отрицал необходимость соблюдения кастовых различий, а тем самым порицал существование варн, связанных с ведической традицией.

Следует заметить, что сам принц Гаутама был родом из варны кшатриев, да еще из царской семьи. Таким образом, по праву рождения у него были различные привилегии, с которыми он без колебания расстался. Учение Будды стало очень быстро распространяться по Индии. Вероятно, вначале к нему сильнее всего тянулись люди из низших слоев общества, ведь буддизм давал надежду на избавление от страданий каждому человеку независимо от происхождения, богатства, таланта, социального положения. Но впоследствии буддизм стал распространяться среди самых различных слоев общества, чему способствовали, вероятно, его простота и нравственная чистота. Первоначальный буддизм может восприниматься и как чисто нравственное учение, ведь Будда не называл себя пророком какого-то всемогущего божества, он просто учил людей основам высоконравственного, гуманного поведения, которое только и может дать надежду на лучшее.

Наряду с различными школами в буддизме существуют два основных направления. Хинаяна, или "малая колесница", "узкий путь спасения" с полным отказом от мирской жизни. Спасение человека, в учении хинаяны, зависело от него самого, если он вставал на путь, указанный Буддой.

Второе направление – махаяна, "большая колесница", ставшая наиболее распространенным учением буддизма. Последователи махаяны добровольно, ради помощи людям, отказываются от погружения в нирвану, им свойственна любовь и милосердие к людям.

Уже в III веке до н.э. буддизм стал даже своего рода государственной религией Индии, после того, как его принял великий Ашока, царь государства Маурьев. Ашока, приняв буддизм, сам стал придерживаться гуманных методов управления государством и предписывал добродетельное поведение своим подданным. По всей Индии Ашока приказал распространять свои указы, причем они вырезались на скалах или на специальных сооружениях. Эти указы, часто составленные в духе моральных наставлений, увещевали людей проявлять милосердие, мягкость, правдивость и доброжелательность по отношению ко всем другим людям. Ашока, проповедуя принципы буддизма, одновременно проповедовал и терпимость к любой вере. Веротерпимость долгое время была уникальной чертой буддизма, ставшего первым религиозным учением, предписывающим доброе отношение к своим противникам. Время Ашоки - это расцвет и период наибольшего распространения буддизма в Индии. После этого ведическая религия начинает постепенно вытеснять буддизм из Индии. К концу первого тысячелетия буддистов в Индии уже почти не осталось.

Но с буддизмом произошло примерно то же самое, что и с христианством, которое, возникнув на земле Палестины, распространилось в основном за ее пределами. Так и буддизм, еще до вытеснения из Индии распространился в самых разных странах. В I веке н.э. буддизм проник через территорию современной Центральной Азии в Китай и стал там первым значительным явлением чужеземной культуры, воспринятым китайцами. Буддизм, возникший как этическое учение, превращается в чистую религию, где Будда стал восприниматься как верховное божество. Будде как богу стали поклоняться люди, не имеющие душевных сил, чтобы пройти самим весь путь к духовному освобождению, но признающие величие жизни, деятельности и учения Будды. Различных течений в буддизме становилось все больше, в разных регионах формировались свои ритуалы и традиции, иногда сильно отличающихся от в других регионов. Буддизм распространился по всей юго-восточной Азии, через Китай он попал в Японию, Корею. Буддизм в форме ламаизма стал господствующим явлением в культуре Монголии и Тибета, где глава буддистской церкви являлся и главой государства.

Во второй половине XX века Тибет, расположенный высоко в горах, стал провинцией коммунистического Китая, а глава Тибетского государства Далай-лама Х1Х стал вице-председателем Китайского законодательного собрания. Далай-лама для сторонников северного направления буддизма является живым воплощением Будды, который по своей доброте вновь и вновь возвращается к людям. Нынешний Далай-лама в 1959 году был вынужден бежать из Тибета, поскольку коммунистический режим Китая, проводя жесткую политику, фактически ликвидировал особый автономный статус Тибета. С этим Далай-лама не мог согласиться как государственный деятель, но против этого он не мог вести вооруженную борьбу как буддист (или даже как воплощение Будды). С тех пор Далай-лама – политический эмигрант. В 1989 году Далай-лама получил Нобелевскую премию мира.

В этом разделе главы речь пойдет о художественной культуре ведического и буддистского периода в истории Индии, поскольку незнание письменности цивилизации Хараппы не позволяет говорить что-то определенное о художественной культуре индской цивилизации, за исключением описания археологических находок.

Художественная культура Индии, начиная с прихода ариев, была тесно связана с религиозными соображениями, с религиозным культом, ритуалами. Например, самые ранние образцы лирической поэзии встречаются еще в Ригведе - самой древней из четырех Вед, содержащих основы культуры ариев. Ригведа сложилась примерно за тысячу лет до н.э., и целиком она не может считаться художественным произведением. Само слово Веда обычно переводят как знание. В конце первого тысячелетия до н.э. и в начале первого тысячелетия н.э. складываются грандиозные эпические поэмы «Махабхарата», «Рамаяна», в которых красочно описываются самые различные события, прежде всего, подвиги героев, различные битвы. Поэмы в художественной форме описывают историю ариев от их прихода в Индию, их завоевания и внутренние отношения. Эти поэмы были записаны на санскрите (в отличие от Вед, написанных на более древнем языке ариев). Но и «Махабхарата» с «Рамаяной» несмотря на свои огромные художественные достоинства, содержат много материала религиозного характера, достаточно напомнить о Гите, считавшейся частью одной из глав Махабхараты. Поэмы оказали значительное влияние на культуру Индии, в частности, на традицию театральных представлений, литературной основой которых чаще всего были различные эпизоды из «Рамаяны» или «Махабхараты».

Начиная с V века до н.э. создаются многочисленные произведения буддистской литературы, называемые джатаки, которые создавались и в прозаической, и в стихотворной форме. Джатаки доходчивым и доступным образом рассказывали о различных случаях из жизни Будды и его последователей. Джатаки также разъясняли основные положения буддизма в доступной для людей форме.

Произведения древнеиндийской литературы получил широкое распространение во многих странах Азии. Индийская культура не только оказывала влияние на культуры других народов, но и впитывала в себя принципы и традиции других культур. Некоторые исследователи считают, что в Индию проникали даже традиции культуры Древней Греции, особенно в период эллинизма. Влияние эллинистической культуры чаще всего связывают с развитием скульптуры и архитектуры, иногда с влиянием эллинизма связывают развитие театра и драматургической литературы в Индии. В середине первого тысячелетия н.э. в Индии создается много драматических произведений, предназначенных для театральных постановок. В это время в Индии творили крупные драматурги, самый известный из которых Калидаса, живший примерно в V веке н.э. Его произведения, особенно Шакунтала, до настоящего времени вызывают интерес у читателей и зрителей. Постепенно в Индии складывается традиция авторских произведений, о чем свидетельствует и известность Калидасы, хотя о деталях его жизни нет точных сведений.

Появляются произведения новых и даже нерелигиозных, чисто светских жанров, например произведения в жанре сатиры, но это уже ближе к концу первого тысячелетия н.э. О степени развития художественной литературы Древней Индии свидетельствуют сочинения по грамматике и поэтике, т.е. по теории стихосложения. Появляются даже руководства по основам актерской игры. Древняя литература Индии на санскрите стала основой для возникновения национальных литератур на современных индийских языках хинди, урду, бенгали. Эти языки относятся к санскриту примерно так же, как романо-германские языки к латыни.

В 1913 году индийскому писателю Рабин-дранату Тагору, писавшему на бенгальском языке, была присуждена Нобелевская премия по литературе.

Архитектура, скульптура и живопись раннего ведического периода - наименее изученные феномены культуры, поскольку от того времени почти не сохранилось соответствующих археологических свидетельств. Вероятно, это связано с тем, что древние арии использовали непрочный материал для своих строений и произведений изобразительного искусства, скорее всего, дерево и глину. Но эпоха буддизма способствовала расцвету архитектуры и скульптуры. Основные сооружения, связанные с буддистским культом, - это ступы и чайтьи. Ступа - это сооружение, которое представляло собой большое полушарие, состоящее из холма, облицованного камнем или кирпичом. Наверху этого полушария помещалась в небольшом хранилище - реликварии, где хранились реликвии, связанные с Буддой. Все это сооружение увенчивалось каменными дисками, изображавшими зонтик, а зонт - это один из символов Будды, напоминавший о знатном происхождении принца Гаутамы.

До наших дней сохранилась Ступа в Санчи (III-I вв. до н.э.), насчитывающая в основании 32,3 м., которая напоминает огромную перевернутую чашу. Каменная ограда вокруг ступы, возведенная в I веке до н.э. имеет четверо ворот, сплошь покрытых скульптурой.

Впрочем, в эпоху раннего буддизма символичными были все сооружения, посвященные Будде, и не было статуй, изображающих самого Будду. Вероятно, это было следствием того, что буддизм еще не стал чистой религией, и Будде еще не принято было поклоняться, как традиционным богам. На некоторых скульптурных рельефах эпохи раннего буддизма иногда изображались сцены из жизни Будды, но там, где должен был быть сам Будда, ничего не изображалось, о его присутствии свидетельствовали животные, поклоняющиеся отсутствующему Будде. Возможно, таким образом символизировалось освобождение Будды от земных забот, от природы, освобождение Будды от телесной оболочки, от материи. Отсутствие изображения Будды символизировало его абсолютную духовность.

Символичным можно считать даже выбор формы мемориальных памятников буддизма - именно округлая ступа, а не резкая форма пирамиды, как в Древнем Египте. Округлость, мягкость формы символизировала мягкость и терпимость Будды.

Другим зримым феноменом культуры раннего буддизма были специальные столбы из камня - стамбхи, на которых вырезались слова Будды. Эти столбы также украшались различными символами Будды, такими как лев, колесо с массивными с восемью спицами. Колесо означало буддийский закон, связанный с поворотным моментом в сознании Будды.

Наиболее знаменитая создана в III веке до н.э. - Сарнатхская стамбха, увенчанная капителью с изображением четырех львов, которые соединены спинами и несут на себе буддийское колесо Закона.

Еще одним важным элементом художественной культуры, связанной с буддизмом, были чайтьи - храмы, высеченные в скалах, которые являлись символами отшельнического периода в жизни Будды. Внутреннее помещение чайтьи, в глубине скалы, украшалось колоннами, рельефами. Задняя стена была закругленной, возле нее ооычно строилась небольшая ступа. Позднее, с возникновением буддизма махаяны и превращением буддизма в чистую религию, появляются изображения самого Будды. Причем, изображения создаются и в круглой скульптуре, и в рельефе, и в настенной живописи. Вначале эти изображения, вероятно были связаны с эллинистической традицией, а потом выработался свой собственный оригинальный канон, в котором Будда стал изображаться в своей ставшей классической позе – сидящим со скрещенными ногами и руками на коленях со спокойно-величественным выражением лица. Каноническими обязательными были выступ на голове Будды, бугор мудрости, а также длинные мочки уха - свидетельство происхождения Будды из знатной семьи.

Ступы, чайтьи, стамбхи, изображения Будды получили широкое распространение вначале в Индии, а затем во всех тех странах, где распространился буддизм. В разных регионах постепенно формировались определенные художественные принципы, определенные особенности и различное толкования единого канона. Китайские изображения Будды нельзя спутать с индийскими, хотя канон и в Индии, и в Китае соблюдался достаточно строго.

Так, в Китае высекались в скалах огромные, до 10-20 метров высотой, скульптурные изображения Будды, по грандиозности напоминавшие скульптуры Рамсеса II в Абу-Симбеле, а так же стали строиться деревянные храмы и башни - пагоды, тоже связанные с буддизмом. В пагодах хранились различные буддистские реликвии. Архитектурные сооружения и изображения, связанные с буддизмом, возникли в Японии, Корее, Монголии и во многих других странах. При всем стилевом многообразии эти творения художественной культуры воплощали общие духовные, прежде всего моральные ценности десятков и сотен миллионов людей.

В самой Индии наиболее известным памятников художественной культуры эпохи буддизма является пещерный комплекс Аджанты, созданный в скалах в районе Бомбея в I-VII вв. н.э. В скалах было сооружено 24 пещерных монастыря, где жили монахи-буддисты, а также - 5 храмов. Эти сооружения были украшены огромным количеством скульптур и настенных росписей, выполненных на высочайшем художественном уровне. На росписях, украшавших стены и потолки пещер, изображены не только сцены из жизни Будды, но и множество людей, животных, птиц, цветов. Там же изображены различные бытовые и исторические сцены. Хотя большинство росписей связаны с буддизмом и служат иллюстрацией к джатакам, по существу – это изображения реальной жизни и быта индийцев. Комплекс Аджанты считается одним из шедевров воплощения синтеза архитектуры, скульптуры и живописи в мировой культуре.

В то время, когда интенсивно велись работы по сооружению комплекса Аджанты, буддизм не менее интенсивно вытеснялся из Индии ведической религией, индуизмом. Но буддистская художественная культура оказала значительное влияние и на художественную культуру индуизма. Вероятно, именно пример буддизма побудил сторонников ведической религии создавать собственные грандиозные храмы, скульптурные изображения своих богов, которые были бы зримым воплощением ведических представлений. В индуизме не было таких характерных для буддизма явлений, как ступы, стамбхи, чайтьи. Индуистские храмы были, как правило, гораздо больших размеров, чем буддистские чайтьи. Индуистские храмы отличались не только размерами, но и огромным количеством скульптурных изображений, украшавших стены храмов. Иногда стен не было видно вовсе -они скрывались за сплошными рядами скульптур, изображавших богов, людей, животных, сцены из «Махабхараты" и "Рамаяны". Между 950 г. до н.э. и 1050 г. н.э. династия Чанделлас воздвигло одно из величайших творений мира – храмы. Кхаджурахо – сказочный праздник жизни и любви. Вытянутые вверх храмы, по форме несколько напоминающие плоды дыни, с надетыми на них ребристыми валиками, имеют силуэт, тяготеющий к вертикали.

Особое место в художественной культуре индуизма занимали огромные статуи богов индуизма, особенно Вишну (Кришны) и Шивы. Бог Шива часто изображался многоликим или многоруким, что символизировало его различные ипостаси. Скульптурные изображения индуизма демонстрировали мощь богов, стоящих высоко над человеком. Показательно в этом отношении скульптурное изображение трех ликов Шивы, находящееся в храме на острове Элефанта (VII в. н.э.). Позднее, после завоевания Индии мусульманами, индуистские традиции оказали определенное влияние на произведения художественной культуры ислама в Индии. Но в целом мировое влияние художественной культуры индуизма оказалось не сравнимым с влиянием буддистской художественной культуры. Мировое значение буддистской культуры определилось уже тогда, когда Будда первый обратился с нравственной проповедью ко всем людям земли и к каждому человеку в отдельности.

Глава 11. КУЛЬТУРА КИТАЯ

Китайская цивилизация сложилась в конце 3 тысячелетия до н.э., т.е. позднее древних цивилизаций Шумера, Египта и Индии, но просуществовала дольше какой-либо из названных цивилизаций. 1С историей и достижениями цивилизаций Шумера, Египта, Индии удалось познакомиться только благодаря усилиям археологов и тех ученых, которые расшифровали клинопись и иероглифы. Китайскую цивилизацию не пришлось «открывать». Многие важнейшие элементы цивилизации Китая, возникшие во втором тысячелетии до н.э., например, письменность, активно использовались даже в XX веке определенную преемственность можно обнаружить и в системе государственного управления Китая на протяжении почти четырех тысяч лет его истории - и тоже вплоть до XX века.

Основные этапы истории Китая принято выделять в соответствии с утвердившейся в исторической науке традицией чем-то напоминающей периодизацию истории Древнего Египта т.е. по царствовавшим династиям. Если в отношении Египта эта традиция берет начало в исторических трудах жреца Манефона, то в Китае эта традиция связана с работой историка по имени Сыма Цянь. Труд Сыма Цяня был написан во II веке до н.э., столетием позже труда Манефона, и назывался Ши цзы (Исторические записки). Труд Сыма Цяня состоял из книг, в которых содержалось много сведений самого различного характера. Сыма Цянь побывал в разных районах Китая, собрал много документов и в результате своей многолетней деятельности описал обычаи, экономику, культуру Китая. Особое место в записках Сыма Цяня отводилось жизнеописаниям выдающихся деятелей Китая, начиная, конечно, с китайских императоров.

Первым императором по традиции считается легендарный правитель Хуан Ди, а первой императорской династией - династия Ся, при ней произошло объединение Китая в единое государство в XXI веке до н.э. Это государство возникло в среднем течении реки Хуанхэ. В ХУI веке до н.э. начинается правление династии Шань (иногда ее называют Инь, иногда - Шань-Инь). В XI веке государство Шань было разгромлено и началось время правления династии Чжоу. Эпоха Чжоу охватывает время с XI по III в. до н.э. В поздний период эпохи Чжоу в Китае возникло несколько независимых государств, а период с IV по III вв. до н.э. даже получил название Чжаньго - "Эпоха борющихся царств". В 246 году до н.э. правитель государства Цинь силой объединил Китай и создал единую империю. Но династия Цинь царствовала совсем недолго, ее сменила династия Хань, правившая с III в. до н.э. до III в. н.э. Династию Хань сменила династия Цинь, затем наступило время династии Тан (Vll-Х вв. н.э.) и династии Сун (XI-XIII вв.).

В XIII веке Китай был завоеван монголами, но в ХУ1 веке в Китае снова стала править своя династия Мин, а в середине XVII века в Китае утвердилось правление маньчжурской династии (Маньчжурия - район на северо-востоке современного Китая). Последний император маньчжурской династии Пу И был свергнут в 1912 году, и Китай стал республикой. Сам Пу И в 30-40-е годы был правителем марионеточного государства, созданного японцами в Маньчжурии. В 1945 году последний представитель в длинном ряду китайских императоров был взят в плен солдатами Советской Армии и провел несколько лет в заключении в СССР. После утверждения в Китае власти коммунистов Пу И был передан КНР, где пробыл в заключении 10 лет, а, выйдя на свободу, работал садовником до самой своей смерти.

Длительное существование китайской цивилизации и преемственность в государственной истории Китая объясняются как географическими факторами, так и высоким уровнем и многообразием культурных достижений Китая. В географическом отношении территория Китая была ограждена от других регионов морем на востоке и горами на юге и западе. К северу от Китая простирались степи Монголии. С этой стороны Китай был более уязвим, но эта уязвимость требовала активной деятельности, требовала различных усилий, что способствовало развитию созидательных способностей. Такой широко известный феномен, как Великая китайская стена, появился в результате стремления обезопасить страну от набегов с севера.

Но большинство изобретений и достижений китайской культуры не было связано с соображениями военного характера. Показательный примеров в Китае был изобретен и активно использовался порох, но не для военных целей, а, например, для фейерверков – ритуальных, связанных с культом дракона - одновременно олицетворявших основные стихии - воды, огня, воздуха и земли.

Китайцы уже в ранний период правления династии Шань (сер. 2 тыс. до н.э.) создали иероглифическую письменность. Примерно к I веку до н.э. эти иероглифы приобрели современный вид. Письменность стала значительным связующим элементом культуры. В разных регионах Китая говорили на разных диалектах китайского языка, но узаконенная система письма позволяла сохранять культурное единство. Впоследствии китайская письменность оказала огромное влияние на создание японской иероглифической письменности. Китайское письмо стало основой письменности Кореи и Вьетнама. Китайское письмо, состоящее из нескольких тысяч иероглифов, несмотря на сложность запоминания такого количества знаков, используется и в XX веке.

В эпоху Чжоу в Китае были изобретены металлические деньги, значительно упростившие торговый обмен. Из Китая металлическая монета распространилась во многие регионы. В эпоху Тан, примерно в IX веке н.э., в Китае изобрели и стали использовать бумажные деньги. Разумеется, перед этим, в эпоху Хань около II в. н.э., в Китае была изобретена бумага, значение которой для литературы, образования и других областей культуры трудно переоценить. Благодаря изобретению бумаги стало возможным массовое распространение письменных текстов, создание новых видов художественной культуры. В эпоху Сун было изобретено печатание текстов. Из Китая бумага попала во многие регионы мира, в том числе и в Европу. В Древнем Китае был изобретен и компас, так необходимый для мореплавания и торговли.

Только перечисление всех изобретений и достижений китайской цивилизации могло бы занять многие страницы. Самое главное заключается в том, что Китай способствовал проникновению цивилизации во многие другие регионы. Отношения соседних народов с китайскими государствами могли быть самыми разными.

Китайское государство не только оборонялось, но и захватывало чужие территории, пользуясь своей мощью и высоким уровнем военного дела. Но достижения китайской культуры постоянно воспринимались с благодарностью другими культурами, причем в самых различных областях: и в религии, и в науке, и в государственном строительстве, и в градостроительстве, и в ремеслах, и в художественной культуре. Китайская цивилизация долгое время играла интегрирующую роль в мировой культуре.

Однако с какого-то времени/Китайская цивилизация приобретает застойный хаpaктер. Может быть, это было связано с господством чужеземных правителей Маньчжурии, а до этого – Монголии. Эти завоеватели не привносили практически никаких новых импульсов в культуру. Возможно, застойные процессы в китайской цивилизации объясняются исчезновением такого феномена, как Великий шелковый путь, благодаря которому Китай не только передавал свои достижения, но мог знакомиться и воспринимать достижения других культурУв результате отрыва от мировых культурных центров, начинает формироваться идея превосходства своей культуры, - ставшей причиной того, что Китай примерно с XV века стал отставать в техническом отношении от западной цивилизации/Примерно с XVII века изоляционизм становится практическим принципом внутренней и внешней политики Китая. В конце XIX в. это состояние привело к тем волнениям и внутренней общественной борьбе, длившейся полвека, которые переросли в многолетнюю гражданскую войну, закончившуюся установлением в Китае коммунистической системы управления. Система эта основана на принципах и идеях возникших в Европе, но в самой Европе не утвердившихся. Так уж получилось, что Китай два раза в своей истории перенимал значительные феномены культуры других народов, и оба раза это восприятие для Китая имело гораздо большее значение, чем для тех регионов, где эти феномены возникли. Первый раз это случилось с буддизмом, второй раз – с коммунизмом.

Может быть, такое редкое, но активное восприятие указанных феноменов было связано со следующей особенностью китайской культуры: эта культура была наименее религиозной из всех культур древности. Не случайно, говоря о религиозных течениях Китая, к таковым иногда причисляют - конфуцианство, основателем которого был мыслитель Конфуций (551 -478 гг. до н.э.), средний чиновник, никогда не считавший себя пророком, основателем религии. Конфуций разработал свод правил поведения, правил взаимоотношений между правителями и подданными, между детьми и родителями, между старшими и младшими. Конфуцианство возникло как этическое и социальное учение, на основе религиозного таоизма, - основатель — Лао - Цзы (конец VII в. до н. э.). Конфуций жил в VI в. до н.э., в эпоху борющихся царств, период позднего Чжоу. У него было много учеников, почитателей, и Конфуций воспринимался как глава определенной школы, к сторонникам которой в разные периоды истории Китая относились по-разному. В империи Цинь конфуцианство даже преследовали, но не как религиозное направление, а как неугодное императору учение о государстве и его подданных. В последующие эпохи конфуцианство было реабилитировано, а в эпоху Хань конфуцианство стало фактически государственной идеологией и особенно ценилось среди образованных людей, чиновников, учителей.

Вместе с тем, религиозным учением называют - даосизм (от "дао" - "путь"), но который в большинстве случаев воспринимается как философское учение, распространившееся и почитаемое среди определенных слоев населения, но вряд ли конфуцианство и даосизм могли играть роль массовых идеологий. Религия не сводится к идеям, какими бы интересными глубокими они ни были. Религия связана с чувством, с поклонением чему-то сверхъестественному. Вероятно, эта непохожесть даосизма и конфуцианства на массовые религиозные учения, рациональность конфуцианства и сложность даосизма способствовали быстрому и массовому распространению в Китае буддизма Махаяны. Буддизм и заполнил определенную культурную нишу, отвечая потребностям религиозного чувства. В Китае создавались огромные буддистские статуи, именно в Китае буддизм быстро становится массовой религией.

Характерно, что конфуцианцы долгое время воспринимали буддизм как суеверие, воздействующее только на неграмотный народ. Конфуцианцы даже связывали с распространением буддизма общественные беды Китая, считали, что буддизм совращает молодежь, толкает ее на неправильный путь. Дело в том, что конфуцианское учение исходит из блага и каждого отдельного человека, блага его семьи, и блага общества, блага госудаства. Буддизм же практически безразличен к земному благополучию и государственным интересам, поэтому в буддизме Махаяны такое развитие получило монашество, уход от марских дел. В точки зрения конфуцианцев, уход в монахи означал отказ от выполнения моральных обязательств перед своей семьей, прежде всего перед родителями, а также отказ от обязанностей перед обществом, государством. В конфуцианстве почтительное отношение к родителям было возведено в ранг выcшeго морaльного принципа, приобрело даже ритуальный характер, приобрело черты религиозного культа.

И все-таки стать основой для народной религии конфуцианство не могло. Не случайно в эпоху европейского Просвещения учение Конфуция воспринималось Вольтером как альтернатива всем традиционным религиям. Иногда конфуцианство называют атеистическим учением, т.е. учением, отрицающим существование Бога и каких-то сверхъестественных сил. Но такая оценка конфуцианства вряд ли оправдана, все-таки Конфуций исходил из воли Неба, подчеркивал свое уважение к древним традициям, а в этих традициях атеизма, конечно, не было.

Можно предположить, что конфуцианство не случайно возникло именно в эпоху Чжаньго, воюющих царств. Уже до этой эпохи в Китае утвердилось отношение к императору, как к верховному божеству, или как к божеству высшего ранга, сыну Неба. Но ко времени Конфуция единой императорской власти, которой бы подчинялась вся страна, уже не было. Культ верховной власти без верховной власти был невозможен. Образовался своеобразный мировоззренческий вакуум, который и был заполнен конфуцианством.

Конфуцианство иногда называют религией без веры в Бога. Правда, у конфуцианцев был свой верховный авторитет – царь, повелитель, но конфуцианское учение предписывало повелителю определенные правила поведения. То, что китайская культура имела в значительной степени светский характер, вероятно, способствовало концентрации духовной энергии китайцев в таких сферах, как искусство, наука, техника, политика. Принципы конфуцианства были распространены прежде всего в тех слоях китайского общества, представителями которых и создавались многие выдающиеся феномены китайской культуры.

Возможно, самым значительным вкладом китайской цивилизации в мировую культуру стало такое уникальное явление в мировой истории, как Великий шелковый путь. Уже само название этого феномена говорит о причастности китайцев к этой всемирной торговой магистрали, просуществовавшей более полутора тысяч лет, пережившей расцвет и исчезновение целых государств, религий, народов.

Согласно китайскому преданию, получение первой шелковой нити связан с императрицей Си Линг-чи. Во время чаепития, в чашку императрицы с дерева упал кокон тутового шелкопряда, который она потянула за нить, а нить – все тянулась и тянулась, и кокон постепенно разматывался. Так была получена первая шелковая нить, а Си Линг-чи была в благодарность возведена в божество Небесной империи. Считается, что секрет изготовления шелковичного червя был открыт китайцами 6-7 тысяч лет назад. Великий шелковый путь обеспечивал надежную связь между Римом и Китаем. Именно шелк более всех других восточных товаров интересовал римлян еще во времена Юлия Цезаря. Секрет изготовления шелка был открыт китайцами еще в эпоху Чжоу, но долго оберегался, запрещено было вывозить из Китая личинки тутового шелкопряда. Но даже после утраты китайцами этой монополии китайские ткани из шелка ценились во многих странах мира. Но Великий путь не сводился только к торговле шелком и к торговле вообще.

Великий торговый путь начинает формироваться только во второй половине II в. до н.э., когда дипломат Чжань-Цзянь впервые открыл для китайцев Западный край – страны Центральной Азии. Китайцы проникли через горные проходы Тянь-Шанских гор в Ферганскую долину. Считается, что причиной военной экспедиции в Фергану было желание императора династии Хань заполучить скаковых лошадей, которыми славилась в то время Фергана. Китайцы на долгое время утвердились в Средней Азии и наладили регулярный товарообмен между Китаем и регионами Среднего Востока, т.е. современными Ираном, Афганистаном. После походов Александра Македонского на этих территориях в первые века н.э. существовали эллинистические государства, а значит, там была налажена регулярная связь с Грецией и Римом через Ближний Восток и Средиземное море. В I веке до н.э. возникло Кушанское государство, которое занимало и часть территории Среднего Востока и северо-западную часть Индии. Через территорию государства кушанов стал проходить торговый путь между Индией и остальным цивилизованным миром.

Позднее, когда государство кушанов прекратило свое существование, торговля Индии с остальным миром не прервалась, поскольку сформировались устойчивые потребности и традиции. Так возник гигантский торговый поток с центром на территории Среднего Востока и ответвлениями в Европу, Индию и Китай. От Китая до Рима более 10 тысяч километров, и редко кто из купцов проходил этот путь полностью. Как правило, определенные купцы перевозили товары на отдельных этапах, но тем не менее в Рим регулярно попадали шелковые ткани из Китая, а в Китай -разнообразные товары из Рима, так же как из Среднего Востока, Индии.

В недавно опубликованном Э. Ртвеладзе обстоятельном исследовании "Великий шелковый путь. Энциклопедия", показано значение и роль представителей различных стран и народов в истории Великого шелкового пути, взаимодействие культур Запада и Востока, в особенности Китая, Греции, Рима, и подчеркнута: "Выдающуюся роль в соединении двух великих цивилизаций – западной и дальневосточной сыграли народы Центральной Азии, которые, несомненно, являлись проводниками как той, так и другой стороны. Спустя некоторое время по Великому шелковому пути пойдут, как об этом свидетельствуют китайские и грекоримские источники, торговые караваны и дипломатические посольства".

Шелковая дорога не была только торговой магистралью, ею пользовались и посольства, и миссионеры, распространявшие религиозные идеи, духовные ценности.

По этой дороге буддизм из Индии попал в Среднюю Азию, где встретился с зороастризмом, и эти учения долгое время сосуществовали на Среднем Востоке. По шелковой дороге в I веке н.э. буддизм проник и в Китай. Примерно в это же время и тоже по шелковому пути в Китай проникали и различные элементы эллинистической культуры, оказавшие влияние, например, на китайскую скульптуру последующего времени. Благодаря этой дороге происходило знакомство многих народов с достижениями культуры китайской цивилизации.

История шелкового пути не была безоблачной. Войны на тех территориях, где проходил торговый путь, нашествия завоевателей иногда приостанавливали движение этого гигантского потока товаров и, соответственно, приостанавливали культурный обмен. Но культурные достижения какой-то далекой цивилизации уже были усвоены на новой почве. А сформировавшаяся потребность в товарах далеких стран приводила к возобновлению торгового пути. С течением времени появлялись и новые ветви шелковой дороги, например, северная дорога шла через степи современного Казахстана к Каспийскому морю, а оттуда через Закавказье к Черному морю. Иногда и войны велись за право контролировать шелковый путь, с тем, чтобы собирать торговую дань с купцов. Но в свою очередь правители и государства обеспечивали защиту купцов и защиту магистрали.

Великий шелковый путь был также и дорогой этнических миграций. Именно по ней, с Востока на Запад шли бесчисленные потоки кочевых племен: скифы, сарматы, гунны, авары и т.д.

С развитием мореплавания, в результате географических открытий, особенно морского пути в Индию, значение Великого шелкового пути стало уменьшаться.

Но сами великие географические открытия стали возможны благодаря тем потребностям Европы в восточных товарах, которые сформировались из-за существования Великого шелкового пути. Но морская торговля уже не смогла осуществлять миссию культурного обмена в той мере, в какой это удавалось Великому шелковому пути, основанному китайцами в эпоху Хан.

Отличительной особенностью художественной культуры Древнего Китая можно считать светский, нерелигиозный, характер многих произведений китайского искусства. Это не значит, что художественная культура Китая противостояла религии или что искусство не использовало религиозные сюжеты и не испытывало влияния религии. Были и религиозные сюжеты, были и художественные произведения, создававшиеся из соображений религиозного характера. Тем не менее такой всеохватывающей зависимости художественной культуры от религии, которая была характерна для Древней Индии или для средневековой культуры Европы, в Китае не было.

Подтверждением этому могут служить многие произведения китайской литературы, создававшиеся в первом тысячелетии до н.э., 305 из которых, по преданию, самим Конфуцием были включены в «Книгу песен» ("Ши цзин"). Эта книга состоит из нескольких разделов, сформированных по жанровому принципу: гимны, оды, нравы. Некоторые произведения представляют собой лирические описания самых разнообразных чувств, переполняющих самых простых людей: это и любовь, и грусть, и радость.

Отличительной чертой китайской поэзии уже в глубокой древности было понимание ценности простых человеческих чувств. Любое чувство достойно художественного воспевания. Точно так же художественного воспевания достойно каждое явление природы, каждый миг жизни. Китайские поэты нашли художественные формы, которые позволили им навеки запечатлеть простые и прекрасные мгновения:

Утки крякают в камышах речных.

Остров маленький. Там гнездо у них.

Эта девушка хороша, скромна.

Лилий водяных множество кругом.

Мелких наберем, крупных наберем.

Эта девушка хороша, скромна.

Он грустил в ночи, он томился днем.

Он томился днем, он бродил с тоской.

В долгих поисках девушки такой.

И, ложась в постель, он заснуть не мог.

Не смыкал он глаз, потеряв покой.

Лилий водяных множество кругом.

Слева мелкие, справа покрупней.

Эта девушка хороша, скромна.

Цитры с гуслями нам поют о ней.

Лилий водяных множество кругом.

Мелких запасли, крупных запасли.

Эта девушка хороша, скромна.

Вторит колоколу барабан вдали.

Произведения такого рода должны были исполняться под определенную музыку. Этот вид искусства возник в Китае в глубокой древности и не был жестко связан с религией. В «Ши цзин» вошли гимны, стихи, песни, авторы которых не были известны. Часто это было устное народное творчество, носившее в какой-то степени коллективный характер. Кроме того, до времени Конфуция не сложилась и сама традиция обозначать авторство произведения. Но уже в IV в. до н.э. (эпоха Хань) творил поэт, имя которого известно - Цюй Юань. Этот человек был приближенным правителя государства Чу, которое было уничтожено с помощью интриг и предательства. В своих стихах Цюй Юань оплакивал гибель государства, а затем, по преданию, покончил с собой, бросившись в реку с большим камнем. Но перед смертью Цюй Юань написал стихотворение «С камнем в объятиях», где выразил все свои предсмертные переживания. Через 200 лет поэт Цзя И даже написал оду, посвященную смерти Цюй Юаня.

Услыхав стороной, что поэт Цюй Юань знаменитый

Покончил с собою здесь, в водах Мило,

Прихожу к волнам Сяна и им поручаю стенанье

И моленье тебе, о учитель-поэт.

Ты столкнулся с людьми беспримерно, безмерно дурными

И тогда погубил, уничтожил себя.

Святой дракон из девяти слоистых бездн, пучин морских,

Ушел глубоко в бездну вод, чтоб сохранить свой чудный дар,

Он, презирая выдр, угрей, нырнет укрыться в тайники:

Ведь разве может жить он там, где жабы, где кишат глисты?   

Всего дороже - это честь, святая честь, честь мудреца:

Уйти от грязных дел мирских, чтоб самому себя сберечь!

Традиции китайской лирики были продолжены и в последующие эпохи. Для характеристики китайской поэзии иногда используют понятие пейзажная лирика, поскольку поэты передавали тончайшие впечатления, навеянные восприятием природных явлений. Временем расцвета пейзажной лирики можно считать V век н.э. и более поздние века эпохи правления династий Тан и Сун.

Вероятно, пейзажная лирика, развивавшая способность тонкого художественного восприятия природы, оказала влияние на высокий уровень пейзажной живописи этого времени, когда складывается своеобразный синтез поэзии, живописи и каллиграфии. Картина, изображающая какой – то уголок природы, дополнялась стихотворением, в словесной форме выражающим чувства живописца. При этом иероглифы, которыми записано стихотворение, сами составляют гармоническое художественное целое с пейзажем. "Стихи – картина в словах. Картина – стихи в красках" - Ли Бо.

Живописцы Китая достигли высокого художественного мастерства, выработали свои оригинальные художественные приемы. Светский, нерелигиозный, характер китайской художественной культуры отчетливо проявился в том, что наибольшее распространение из всех жанров живописи получила именно пейзажная живопись, а не изображения богов или сюжетов религиозного характералживопись не сводилась только к пейзажу, китайские художники увлекались анималистической живописью (изображение животных), изображением бытовых сцен и портретом. Портреты, конечно, заказывали главным образом состоятельные люди, желая иметь свое собственное изображение и изображение своей семьи. Наряду с портретами знати, создаются портреты мудрецов и поэтов.

С именем Конфуция связывают возникновение жанров литературы, например, проза. В V веке до н.э. учениками Конфуция был составлен сборник изречений их великого учителя, называвшийся Лунь юй ("Беседы и суждения"). Были составлены также сборники изречений легендарного основателя даосизма Лао-цзы и его последователей. Эти сборники представляли собой собрания высказываний и притч, которые разъясняли в аллегорической форме идеи и принципы конфуцианства и даосизма. Эти сборники были очень популярны в Древнем Китае и, вероятно, на их основе сформировались различные жанры повествовательной прозы: рассказы, повести, сатиры, басни, притчи.

Далеко за пределами Китая были известны образцы художественно-прикладного творчества китайских мастеров. Изделия из китайского фарфора представляли собой настоящие произведения искусства, так же как изделия из керамики. Первые керамические изделия были созданы в Китае в 3 тысячелетии до н.э. В раннюю эпоху эти изделия были связаны в основном с религиозным культом, с различными ритуалами. Во 2 тысячелетии до н.э. большое распространение получили бронзовые сосуды, которые использовались для жертвоприношений и для погребальных обрядов. Эти сосуды, а также погребальные камеры, украшались изображением различных персоналий древних сказаний, чаще всего драконами или животными. В последующие эпохи прикладное искусство постепенно утрачивает связь с религиозными ритуалами, основное его предназначение теперь было связано со стремлением украсить повседневную жизнь. В соответствии с этим развиваются художественные ремесла, создаются художественно оформленные предметы мебели, ювелирные изделия, ткани и фарфоровая посуда. Даже возникновение и само название Великого шелкового пути связано с мировой славой художественно-прикладного искусства Китая.

Архитектура Китая, как и архитектура других цивилизаций, в значительной степени была связана с религиозными целями. Наиболее известные произведения ранней китайской архитектуры относятся к империи Цинь (III в. до н.э.), когда была в основном построена Великая китайская стена, протянувшаяся на несколько тысяч километров. По приказу императора Цинь-Шихуанди, создавшего единую империю силой оружия, был сооружен уникальный погребальный комплекс, своим размахом напоминающий грандиозность заупокойного культа египетских фараонов четвертой династии. Правда, Цинь шихуан не возвел огромную пирамиду, но его погребальный комплекс должны были вечно охранять несколько тысяч статуй, изображающих солдат в натуральный человеческий рост. Солдаты воссозданы в полном ооевом снаряжении, причем, каждой скульптуре придавались индивидуальные черты, возможно, реально служивших императору воинов. Империя Цинь просуществовала после смерти Цинь шихуа-на всего несколько лет, а скульптурные изображения погребальной армии императора сохранились до нашего времени. Они были сделаны из терракоты (глины) и сохранились, наверное, только потому, что были засыпаны и спрятаны от людских глаз еще в глубокой древности. Обнаружили их совсем недавно, в 1974 году, причем, совершенно случайно во время рытья колодца крестьянами.

В первые века нашей эры развитие архитектуры и скульптуры во многом определялось распространением в Китае буддизма. По всей стране создавались скульптурные изображения Будды и буддийские храмы. Особое место здесь принадлежит таким сооружениям, как пагоды, которые представляли собой китайский вариант буддийских ступ, т.е. мест, имеющих отношение к жизни и деятельности Будды и его последователей. Внешний вид пагоды значительно отличался от индийских ступ. Пагода была ступенчатым, многоярусным сооружением, причем, края крыш каждого яруса плавно загибались вверх, символизируя одновременно духовную устремленность и мягкость буддизма. Этот же художественный символ стал использоваться и в храмовых постройках.

Художественная культура Китая оказала значительное влияние на культуру народов Дальнего Востока, свидетельством чему являются многие архитектурные и скульптурные памятники Кореи и Японии, например, те же пагоды и скульптурные изображения Будды. Литература Кореи и Японии долгое время также развивалась под влиянием китайской литературы.

Художественное ремесло Китая известно с давних пор, и во многом способствовало формированию представлений о декоративно-прикладном искусстве, что становилось стимулом для развития творчества и мастерства в самых различных регионах мира. В Китае были написаны специальные книги, которые сейчас можно назвать трудами по литературоведению, искусствознанию, теории музыки. Создавались в Китае и практические руководства по исполнительскому мастерству. Можно сказать, что в Китае сложилась система художественной культуры, элементы которой были органически взаимосвязаны и дополняли друг друга.

И все же особое место в этой многообразной китайской художественной культуре принадлежит пейзажной живописи. Китайский пейзаж – это прежде всего передача чувств художника, навеянных созерцанием природы. Пейзаж может рассматриваться как эстетическое, зримое выражение мировоззренческого принципа, согласно которому чувства и достоинство каждого человека являются высшей ценностью. Моральным выражением этого принципа являются различные этические учения. Пейзаж не напоминает простому человеку о силе и могуществе людей, изображенных на парадных портретах, пейзаж не напоминает о войнах и смерти, подобно произведениям, посвященным великим историческим событиям, пейзаж не напоминает человеку о тяготах его жизни, не призывает к борьбе или к отчаянию. Пейзаж напоминает человеку о том, как много вокруг него поводов для радости, для простых человеческих чувств.

Пейзажная живопись оказала определенное влияние не только на искусство Дальнего Востока, но и на художественную культуру Европы XIX и XX веков. Особая роль в возникновении многих художественных принципов европейской культуры принадлежит таким художественным направлениям, как импрессионизм и постимпрессионизм. На художников этих направлений во второй половине XIX века в значительной степени повлияло японское изобразительное искусство, которое, в свою очередь, восходит к китайской живописи. Импрессионисты и постимпрессионисты совершили своего рода революцию в европейской художественной культуре. Импрессионисты, как и старые китайские мастера, показали людям художественную ценность и красоту каждого уголка и каждого явления природы. Но эта красота проявляется только тогда, когда восприятие природы одухотворено чувством прекрасного, художником, творцом произведения искусства.